道（みち）の道（みち）とすべきは、常（つね）の道（みち）にあらず。名（な）の名とすべきは、常の名にあらず。無は天地（てんち）の始に名づけ、有は万物（ばんぶつ）の母に名づく。故（ゆえ）に常（つね）に無はもってその妙を観（しめ）さんと欲（ほっ）し、常（つね）に有はもってその徼（きょう）を観（しめ）さんと欲（ほっ）す。この両者は同出にして名を異（こと）にす。同（おな）じくこれを玄（げん）と謂（い）う。玄のまた玄は、衆妙（しゅうみょう）の門なり。

天下みな美（び）の美たるを知る。これ悪（あく）なり。みな善（ぜん）の善たるを知る。これ不善（ふぜん）なり。故（ゆえ）に有無（うむ）相（あい）生じ、難易（なんい）相成り、長短相形（けい）し、高下（こうげ）相傾き、音声相和し、前後相随（したが）う。ここをもって聖人は、無為の事に処（お）り、不言（ふげん）の教（おしえ）を行なう。万物作（おこ）りて辞（じ）せず、生じて有せず、なして恃（たの）まず、功成りて居（お）らず。それただ居（お）らず、ここをもって去らず。

賢（けん）を尚（たっと）ばざれば、民をして争（あらそ）わざらしむ。得難（がた）きの貨を貴（たっと）ばざれば、民をして盗（とう）をなさざらしむ。欲（ほっ）すべきを見（しめ）さざれば、民の心（こころ）をして乱（みだ）れざらしむ。ここをもって聖人（せいじん）の治は、その心（こころ）を虚（むな）しくし、その腹を実（み）たし、その志（こころざし）を弱くし、その骨を強くす。常（つね）に民をして無知無欲ならしめ、かの知者（ちしゃ）をしてあえてなさざらしむ。無為をなせば、すなわち治（おさ）まらざるなし。

道は冲（ちゅう）なれどもこれを用（もち）うればあるいは盈（み）たず。淵（えん）として万物の宗（そう）に似（に）る。その鋭（えい）を挫（くじ）き、その紛（ふん）を解（と）き、その光を和（わ）し、その塵（ちり）に同（おな）じくす。湛（たん）として存（そん）するあるに似（に）る。われ誰の子（こ）なるかを知（し）らず。帝（てい）の先（せん）に象（に）たり。

天地は不仁、万物をもって芻狗（すうく）となす。聖人は不仁、百姓（ひゃくせい）をもって芻狗となす。天地の間（かん）は、それなお?籥（たくやく）のごときか。虚にして屈（くっ）せず、動きていよいよ出ず。多言はしばしば窮す。中（ちゅう）を守るにしかず。

谷神（こくしん）は死なず。これを玄牝（げんぴん）と謂う。玄牝の門、これを天地の根（こん）と謂う。綿綿（めんめん）として存するごとく、これを用いて勤（きん）せず。

天は長（なが）く地は久（ひさ）し。天地（てんち）のよく長（なが）くかつ久（ひさ）しき所以（ゆえん）は、その自（みずか）ら生（い）きざるをもってなり。故（ゆえ）によく長生（ちょうせい）す。ここをもって聖人（せいじん）は、その身（み）を後（のち）にして身先（さき）んじ、その身（み）を外にして身存（そん）す。その私（わたくし）なきをもってにあらずや。故（ゆえ）によくその私（わたくし）を成（な）す。

上善（じょうぜん）は水のごとし。水は善（よ）く万物を利して争わず、衆人（しゅうじん）の悪（にく）む所に処（お）る。故に道に幾（ちか）し。居るは善く地、心は善く淵（えん）、与うるは善く仁、言は善く信、正すは善く治、事は善く能、動くは善く時。それただ争わず、故に尤（とが）なし。

持（じ）してこれを盈（み）たすは、その已（や）むにしかず。揣（きた）えてこれを鋭（するど）くすれば、長く保つべからず。金玉（きんぎょく）堂に満つれば、これをよく守ることなし。富貴にして驕（おご）れば、おのずからその咎（とが）を遺（のこ）す。功（こう）成り名遂（と）げて身退（しりぞ）くは、天（てん）の道なり。

営魄（えいはく）を載（の）せ一（いち）を抱（いだ）き、よく離るることなからん。気を専（もっぱら）にし柔（じゅう）を致し、よく嬰児（えいじ）たらん。玄覧（げんらん）を滌除（てきじょ）し、よく疵（きず）なからん。民を愛し国を治め、よく無為（むい）ならん。天門（てんもん）開闔（かいこう）して、よく雌（し）たらん。明白四達して、よく無知ならん。これを生じ、これを畜（やしな）う。生じて有せず、なして恃（たの）まず、長じて宰（さい）せず。これを玄徳（げんとく）と謂う。

三十輻（ぷく）一轂（こく）を共にす。その無に当たりて、車の用あり。埴（しょく）を?（こ）ねてもって器を為（つく）る。その無に当たりて、器の用あり。戸?（こゆう）を鑿（うが）ちてもって室（しつ）を為（つく）る。その無に当たりて、室の用あり。故に有のもって利（り）をなすは、無のもって用をなせばなり。

五色（ごしょく）は人の目を盲（もう）ならしむ。五音（ごいん）は人の耳を聾（ろう）せしむ。五味（ごみ）は人の口を爽（たが）わしむ。馳騁（ちてい）田猟（でんりょう）は、人の心を発狂せしむ。得難きの貨（か）は、人の行を妨（さまた）げしむ。ここをもって聖人は、腹をなして目をなさず。故にかれを去（さ）りてこれを取る。

寵辱（ちょうじょく）、驚（おどろ）くがごとし。大患（たいかん）を貴（たっと）ぶこと身のごとし。何をか寵辱驚くがごとしと謂（い）う。寵を上となし、辱を下（げ）となす。これを得ては驚くがごとく、これを失いては驚くがごとし。これを寵辱驚くがごとしと謂（い）う。何をか大患を貴ぶこと身のごとしと謂（い）う。われ大患あるゆえんは、わが身あるがためなり。わが身なきに及びては、われ何の患（うれい）かあらん。故に身をもって天下を為（おさ）むるより貴ぶものは、すなわち天下を寄（よ）すべし。身をもって天下を為（おさ）むるより愛（め）ずるものは、すなわち天下を託（たく）すべし。

これを視（み）れども見えず、名づけて夷（い）という。これを聴けども聞こえず、名づけて希（き）という。これを搏（とら）えんとすれども得ず、名づけて微（び）という。この三者は致詰（ちきつ）すべからず。故に混（こん）じて一となる。その上は�t（あきら）かならず、その下昧（くら）からず。縄縄（じょうじょう）として名づくべからず、無物（むぶつ）に復帰す。これを無状（むじょう）の状、無物の象（しょう）と謂う。これを忽恍（こつこう）となす。これを迎（むか）うれどもその首（こうべ）を見ず、これに随（したが）えどもその後（しりえ）を見ず。古の道を執（と）りて、もって今の有を御（ぎょ）し、もって古始（こし）を知る。これを道紀（どうき）と謂う。

古（いにしえ）の善（よ）く士たる者は、微妙玄通（げんつう）、深くして識（し）るべからず。それただ識るべからず、故に強（し）いてこれが容（よう）をなす。与（よ）として冬川を渉（わた）るがごとし。猶（ゆう）として四隣（しりん）を畏（おそ）るるがごとし。儼（げん）としてそれ客のごとし。渙（かん）として氷（おこり）のまさに釈（と）けんとするがごとし。敦（とん）としてそれ樸（ぼく）のごとし。曠（こう）としてそれ谷のごとし。混（こん）としてそれ濁（にご）れるがごとし。たれかよく濁りてもってこれを静かにして徐（おもむろ）に清からん。たれかよく安んじてもってこれを動かして徐に生ぜん。この道を保つ者は、盈（み）つることを欲せず。それただ盈たず、故によく敝（やぶ）れて新たに成さず。

虚（きょ）を致すこと極まり、静を守ること篤（あつ）し。万物並び作（おこ）れども、われはもって復（ふく）を観る。それ物芸芸（うんうん）たれども、おのおのその根（こん）に復帰（ふっき）す。根に帰るを静という。これを復命と謂う。復命を常（じょう）という。常を知るを明（めい）という。常を知らざれば、妄（みだり）に作（な）して凶なり。常を知れば容（よう）。容なればすなわち公（こう）。公なればすなわち王。王なればすなわち天。天なればすなわち道。道なればすなわち久し。身を没するまで殆（あや）うからず。

太上（たいじょう）は、下（しも）これあるを知るのみ。その次は、これに親しみてこれを譽（ほ）む。その次は、これを畏（おそ）る。その次は、これを侮（あなど）る。信（しん）足らざればなり。悠（ゆう）としてそれ言を貴べ。功成り事遂（と）げて、百姓（ひゃくせい）みな「われみずから然り」と謂（い）う。

大道廃（すた）れて、仁義あり。智恵（ちえ）出でて、大偽（たいぎ）あり。六親（りくしん）和せずして、孝慈（こうじ）あり。国家昏乱（こんらん）して、忠臣あり。

聖を絶（た）ち智（ち）を棄（す）つれば、民利（みんり）百倍す。仁を絶（た）ち義を棄（す）つれば、民孝慈（こうじ）に復（ふく）す。巧を絶（た）ち利を棄（す）つれば、盗賊（とうぞく）あることなし。この三者（さんしゃ）は、もって文にして足（た）らずとなす。故（ゆえ）に属する所（ところ）あらしむ。素を見（あらわ）し樸（ぼく）を抱（いだ）き、私（わたくし）を少なくし欲を寡（すくな）くす。

学（がく）を絶（た）てば憂いなし。唯（い）と阿（あ）とは、相（あい）去ることいくばくぞ。善と悪とは、相去ることいかん。人の畏（おそ）るるところは、畏れざるべからず。荒（こう）としてそれいまだ央（つ）きざるかな。衆人煕煕（きき）として、太牢（たいろう）を享（う）くるがごとく、春台に登るがごとし。われひとり怕（はく）としてそれいまだ兆（きざ）さず、嬰児（えいじ）のいまだ孩（わら）わざるがごとし。乗乗（じょうじょう）として帰（き）する所なきがごとし。衆人はみな余りあり。而（しこ）うしてわれはひとり遺（わす）るるがごとし。われは愚人（ぐじん）の心なるかな。沌沌（とんとん）たり。俗人は昭昭（しょうしょう）たり。われはひとり昏（くら）きがごとし。。俗人は察察（さっさつ）たり。われはひとり悶悶（もんもん）たり。忽（こつ）として海のごとく、漂（ひょう）として止まるところなきがごとし。衆人はみな以（もち）うるところあり。而（しこ）うしてわれはひとり頑（かたくな）にして鄙（ひ）に似る。われはひとり人に異なりて、母に食（やしな）わるるを貴（たっと）ぶ。

徳（こうとく）の容（よう）は、ただ道にこれ従う。道の物たる、ただ?（こう）ただ忽（こつ）。忽たり?たり、その中（うち）に像（ぞう）あり。?たり忽たり、その中に物あり。窈（よう）たり冥（めい）たり、その中に精（せい）あり。その精甚（はなは）だ真、その中に信あり。古（いにしえ）より今に及ぶまで、その名去らず、もって衆甫（しゅうほ）を閲（す）ぶ。われ何をもって衆甫のしかるを知（し）るや。これをもってなり。

曲なればすなわち全。枉（おう）なればすなわち直（ちょく）。窪（わ）なればすなわち盈（えい）。敝（へい）なればすなわち新。少なければすなわち得。多なればすなわち惑（わく）。ここをもって聖人は一（いつ）を抱き、天下の式となる。自ら見（しめ）さず、故に明らかなり。自ら是とせず、故に彰（あらわ）る。自ら伐（ほこ）らず、故に功あり。自ら矜（ほこ）らず、故に長ず。それただ争わず、故に天下よくこれと争うことなし。古（いにしえ）のいわゆる「曲なればすなわち全」とは、あに虚言（きょげん）ならんや。まことに全くしてこれに帰（かえ）す。

希言（きげん）は自然なり。飄風（ひょうふう）は朝（あした）を終えず、驟雨（しゅうう）は日を終えず。たれかこれをなす者ぞ。天地なり。天地すらなお久しきこと能わず、而（しか）るをいわんや人においてをや。故に道に従事（じゅうじ）する者は、道は道に同じくし、徳は徳に同じくし、失は失に同じくす。道に同じくするとは、道もまたこれを得（う）るを楽しむ。徳に同じくするとは、徳もまたこれを得（う）るを楽しむ。失に同じくするとは、失もまたこれを得るを楽しむ。信足らざれば、不信（ふしん）あり。

跂（つまだ）つ者は立たず。跨（また）ぐ者は行かず。自ら見（しめ）す者は明らかならず。自ら是とする者は彰（あらわ）れず。自ら伐（ほこ）る者は功なし。自ら矜（ほこ）る者は長ぜず。その道におけるや、余食贅行（よしぜいこう）という。物これを悪（にく）むことあり。故に有道の者は処（お）らず。

物あり混成し、天地に先だちて生ず。寂（せき）たり寥（りょう）たり。独立して改めず、周行して殆（とど）まらず。もって天下の母となすべし。われその名を知らず。これに字（あざな）して道という。強（し）いてこれが名をなして大という。大を逝（せい）という。逝を遠という。遠を反（はん）という。故に道は大なり。天は大なり。地は大なり。王もまた大なり。域中（いきちゅう）に四大あり、而うして王はその一に居る。人は地に法（のっと）り、地は天に法り、天は道に法り、道は自然に法（のっと）る。

重は軽の根（こん）たり、静は躁（そう）の君たり。ここをもって聖人は、終日行けども輜重（しちょう）を離れず。栄観ありといえども、燕処（えんしょ）して超然たり。いかんぞ万乗（ばんじょう）の主にして、身をもって天下より軽んぜん。軽ければすなわち臣（しん）を失い、躁なればすなわち君を失（うしな）う。

善（よ）く行くものは轍迹（てっせき）なし。善く言うものは瑕?（かたく）なし。善く数うるものは籌索（ちゅうさく）を用いず。善く閉ずるものは関?（かんけん）なくして、開くべからず。善く結ぶものは縄約（じょうやく）なくして、解くべからず。ここをもって聖人は、常に善く人を救う。故に棄人なし。常に善く物を救う。故に棄物なし。これを襲明（しゅうめい）と謂う。故に善人は、不善人（ふぜんにん）の師とし、不善人は、善人の資とするも、その師を貴ばず、その資を愛せず。智といえども大いに迷う。これを要妙（ようみょう）と謂（い）う。

その雄を知りて、その雌を守れば、天下の谿（たに）となる。天下の谿となれば、常徳（じょうとく）離れず、嬰児（えいじ）に復帰す。その白を知りて、その黒を守れば、天下の式となる。天下の式となれば、常徳?（たが）わず、無極に復帰す。その栄を知りて、その辱を守れば、天下の谷（たに）となる。天下の谷となれば、常徳すなわち足りて、樸（ぼく）に復帰す。樸散（さん）ずればすなわち器となる。聖人これを用うれば、すなわち官長となす。故に大制は割（さ）かず。

まさに天下を取らんと欲してこれをなせば、われその得ざるを見るのみ。天下は神器なり。なすべからず。なす者はこれを敗り、執（と）る者はこれを失う。故に物あるいは行きあるいは随（したが）う。あるいは?（く）しあるいは吹（ふ）く。あるいは強めあるいは羸（よわ）む。あるいは載せあるいは?（おと）す。ここをもって聖人は、甚（じん）を去り、奢（しゃ）を去り、泰（たい）を去る。

道をもって人主を佐（たす）くる者は、兵をもって天下に強たらず。その事は還を好む。師の処（お）る所、荊棘（けいきょく）生じ、大軍の後には、必ず凶年あり。善くする者は果たして已（や）む。あえてもって強を取らず。果たして矜（ほこ）ることなく、果たして伐（ほこ）ることなく、果たして驕（おご）ることなし。果たして已むを得ず、果たして強なることなし。物壮（そう）なればすなわち老ゆ、これを不道と謂う。不道は早く已（や）む。

それ佳兵（かへい）は不祥の器、物これを悪（にく）むことあり。故（ゆえ）に有道の者（もの）は処（お）らず。君子（くんし）居（お）ればすなわち左（ひだり）を貴び、兵を用（もち）うればすなわち右（みぎ）を貴ぶ。兵は不祥の器にして、君子（くんし）の器にあらず。已（や）むを得ずしてこれを用（もち）うれば、恬?（てんたん）を上となす。勝ちて美とせず。而（しか）るにこれを美とする者（もの）は、これ人（ひと）を殺（ころ）すを楽（たの）しむなり。それ人（ひと）を殺（ころ）すを楽（たの）しむ者（もの）は、すなわちもって志を天下（てんか）に得べからず。吉事（きつじ）には左を尚（たっと）び、凶事には右を尚ぶ。偏（へん）将軍（しょうぐん）は左に居り、上（じょう）将軍（しょうぐん）は右に居（お）る。喪礼（そうれい）をもってこれに処（お）るを言（い）う。人（ひと）を殺（ころ）すことの衆（おお）ければ、悲哀（ひあい）をもってこれを泣（な）き、戦（たたか）い勝ちて喪礼をもってこれに処（お）る。

道は常に無名の樸（ぼく）なり。小なりといえども、天下あえて臣（しん）とせず。侯王もしよくこれを守れば、万物まさにおのずから賓（ひん）せんとす。天地は相合して、もって甘露（かんろ）を降（くだ）し、民はこれに令することなくしておのずから均（ひと）し。始めて制して名あり。名もまたすでにあれば、それまたまさに止（いた）るところを知らんとす。止（いた）るところを知るは殆（とど）まらざるゆえんなり。譬（たと）えば道の天下に在（あ）るは、なお川谷（せんこく）の江海（こうかい）に与（くみ）するがごとし。

人を知る者は智（ち）、自（みずか）ら知る者は明（めい）なり。人に勝つ者は力あり、自（みずか）ら勝つ者は強（つよ）し。足るを知る者は富み、強（つと）めて行なう者は志あり。その所を失わざる者は久し。死して亡びざる者は寿（いのちなが）し。

大道は氾（はん）として、それ左右すべし。万物これを恃（たの）みて生ずれども辞せず。功成りて名を有せず。万物を愛養（あいよう）すれども主とならず。常に無欲、小（しょう）と名づくべし。万物これに帰すれども主（しゅ）とならず、名づけて大となすべし。ここをもって聖人、ついに自（みずか）ら大とせず。故によくその大を成（な）す。

大象（だいしょう）を執（と）りて、天下に往（ゆ）く。往きて害せず、安平太（あんぺいたい）なり。楽（がく）と餌（じ）とは、過客（かかく）止まる。道の口より出（い）ずるは、淡としてそれ味なし。これを視（み）れども見るに足らず。これを聴（き）けども聞くに足らず。これを用うれども既（つく）すべからず。

まさにこれを歙（ちぢ）めんと欲すれば、必ず固（しばら）くこれを張る。まさにこれを弱めんと欲すれば、必ず固くこれを強くす。まさにこれを廃（はい）せんと欲すれば、必ず固くこれを興（おこ）す。まさにこれを奪わんと欲すれば、必ず固くこれに与う。これを微明（びめい）と謂う。柔弱（じゅうじゃく）は剛強に勝つ。魚は淵（ふち）より脱すべからず。国の利器（りき）は、もって人に示すべからず。

道は常に無為にしてなさざるなし。侯王もしよくこれを守れば、万物まさにおのずから化せんとす。化して而も作（な）さんと欲すれば、われまさにこれを鎮むるに無名の樸（ぼく）をもってせん。無名の樸は、またまさに欲せざらん。欲せずしてもって静かなれば、天下まさにおのずから定（さだ）まらんとす。

上徳（じょうとく）は徳とせず、ここをもって徳あり。下徳（かとく）は徳を失わず、ここをもって徳なし。上徳は無為（むい）にしてもってためにするなく、下徳はこれをなしてもってためにするあり。上仁（じょうじん）はこれをなしてもってためにするなし。上義（じょうぎ）はこれをなしてもってためにするあり。上礼（じょうれい）はこれをなしてこれに応ずることなければ、すなわち臂（ひじ）を攘（かか）げてこれを?（ひ）く。故に道を失いてのち徳、徳を失いてのち仁（じん）、仁を失いてのち義、義を失いてのち礼（れい）。それ礼は、忠信の薄（はく）にして、乱の首（はじめ）なり。前識は、道の華（か）にして、愚の始なり。ここをもって大丈夫は、その厚に処（お）りてその薄に居らず、その実に処（お）りてその華に居（お）らず。故にかれを去（さ）りてこれを取（と）る。

昔（はじめ）の一を得たるもの。天は一を得てもって清く、地は一を得てもって寧（やす）く、神は一を得てもって霊に、谷は一を得てもって盈（み）ち、万物は一を得てもって生じ、侯王（こうおう）は一を得てもって天下の貞（てい）たり。そのこれを致すは、一なればなり。天もって清きことなければはた恐らくは裂（さ）けん。地もって寧（やす）きことなければはた恐らくは発（ひら）かん。神もって霊なることなければはた恐らくは歇（や）まん。谷もって盈つることなければはた恐らくは竭（つ）きん。万物もって生ずることなければはた恐らくは滅びん。侯王もって貴高（きこう）なることなければはた恐らくは蹶（たお）れん。故に貴は賤をもって本となし、高はかならず下をもって基となす。ここをもって侯王は自ら孤・寡・不穀（ふこく）と謂う。これ賤をもって本となすにあらずや。あらざるか。故に誉（よ）を数うるを致せば誉（ほまれ）なし。??（ろくろく）として玉のごとく、落落（らくらく）として石のごときを欲せず。

反（はん）は道の動なり。弱（じゃく）は道の用なり。天下万物は有より生じ、有は無より生（しょう）ず。

上士は道を聞きては、勤めてこれを行なう。中士は道を聞きては、存するがごとく亡（うしな）うがごとし。下士は道を聞きては、大いにこれを笑う。笑わざればもって道となすに足らず。故に建言（けんげん）にこれあり。「明道は昧（くら）きがごとし。進道は退くがごとし。夷道（いどう）は?（けわ）しきがごとし。上徳は谷のごとし。大白は辱のごとし。広徳は足らざるがごとし。建徳は偸（かりそめ）なるがごとし。質真は渝（かわ）るがごとし。大方は隅（ぐう）なし。大器は晩成す。大音は希声なり。大象（だいしょう）は無形なり」。道は隠れて名なし。それただ道は、善く貸（か）しかつ成す。

道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生ず。万物は陰を負いて陽を抱き、沖気（ちゅうき）もって和をなす。人の悪（にく）むところは、ただ孤（こ）・寡（か）・不轂（ふこく）、而るに王公はもって称となす。故に物あるいはこれを損して益し、あるいはこれを益して損（そん）す。人の教うるところは、われもまたこれを教う。「強梁（きょうりょう）なる者はその死を得ず」と。われまさにもって教の父となさんとす。

天下の至柔（しじゅう）は、天下の至堅（しけん）を馳騁（ちてい）す。無有は無間に入る。われここをもって無為の益あるを知る。不言の教（おしえ）、無為の益、天下これに及ぶもの希（まれ）なり。

名と身とはいずれか親しき。身と貨とはいずれか多なる。得と亡とはいずれか病（へい）なる。この故に甚（はなは）だ愛すれば必ず大いに費（つい）え、多く蔵すれば必ず厚く亡（うしな）う。足るを知れば辱（はずか）しめられず、止（とど）まるを知れば殆（あや）うからず、もって長久なるべし。

大成は欠くるがごとくにして、その用弊（やぶ）れず。大盈（たいえい）は沖（むな）しきがごとくにして、その用窮（きわ）まらず。大直（たいちょく）は?（くっ）するがごとく、大功（たいこう）は拙（せつ）なるがごとく、大弁（たいべん）は訥（とつ）なるがごとし。躁（そう）勝てば寒、静勝てば熱。清静（せいせい）は天下の正たり。

天下に道あれば、走馬を却（しりぞ）けてもって糞（つちか）い、天下に道なければ、戎馬（じゅうば）、郊（こう）に生ず。罪は可欲（かよく）より大なるはなく、禍（わざわい）は足るを知らざるより大なるはなく、咎（とが）は得んと欲するより大なるはなし。故に足るを知るの足るは常（つね）に足るなり。

戸を出（い）でずして、天下を知り、?（まど）より?（うかが）わずして、天道を見る。その出（い）ずることいよいよ遠（とお）ければ、その知ることいよいよ少なし。ここをもって聖人は行かずして知り、見ずして名（あきら）かに、なさずして成（な）る。

学をなせば日に益（ま）し、道をなせば日に損（そん）す。これを損してまた損し、もって無為（むい）に至る。無為にしてなさざるなし。天下を取るは常に無事（ぶじ）をもってす。その有事に及びては、もって天下を取るに足（た）らず。

聖人は常心なし。百姓（ひゃくせい）の心をもって心となす。善なるものはわれこれを善とし、不善なるものもわれまたこれを善として、善を徳（う）。信なるものはわれこれを信とし、不信なるものもわれまたこれを信として、信を徳（う）。聖人の天下に在（あ）るや、歙歙（きゅうきゅう）として天下のためにその心を渾（にご）す。百姓はみなその耳目を注ぐ。聖人はみなこれを孩（がい）にす。

出（い）ずれば生、入れば死。生の徒十に三あり、死の徒十に三あり。人の生くるや、動きて死地に之（ゆ）くものまた十に三あり。それ何の故ぞ。その生を生とするの厚きをもってなり。蓋（けだ）し聞く、「善（よ）く生を摂する者は、陸行して?虎（じこ）に遇わず、軍に入りて甲兵を被（こうむ）らず」と。?もその角を投ずる所なく、虎もその爪を措（お）く所なく、兵もその刃を容（い）るる所なし。それ何の故ぞ。その死地（しち）なきをもってなり。

道これを生じ、徳これを蓄（やしな）い、物これを形（あらわ）し、勢これを成す。ここをもって万物、道を尊（たっと）び徳を貴（たっと）ばざるはなし。道の尊き、徳の貴き、それこれに命ずることなくして常におのずから然（しか）り。故に道これを生じ、徳これを蓄い、これを長じ、これを育て、これを成（な）し、これを孰（じゅく）し、これを養い、これを覆（おお）う。生じて有せず、なして恃（たの）まず、長じて宰（さい）せず。これを玄徳と謂（い）う。

天下に始（はじめ）あり、もって天下の母たり。既にその母を知り、またその子を知り、すでにその子を知りて、またその母を守れば、身を没するまで殆（あや）うからず。その兌（たい）を塞（ふさ）ぎ、その門を閉ずれば、終身勤せず。その兌を開き、その事を済（な）せば、終身救われず。小を見るを明といい、柔を守るを強という。その光をもって、その明に復帰せば、身の殃（わざわい）を遺（のこ）すことなし。これを習常（しゅうじょう）と謂う。

われをして介然（かいぜん）として知るあり、大道を行なわしむれば、ただ施（ななめ）ならんことをこれ畏（おそ）る。大道は甚（はなは）だ夷（たいら）なれども、民は径（こみち）を好む。朝（ちょう）甚だ除（ととの）えば、田甚だ蕪（あ）れ、倉甚だ虚（むな）し。文綵（ぶんさい）を服し、利剣（りけん）を帯び、飲食に厭（あ）き、財貨余りあり。これを盗夸（とうか）と謂う。非道なるかな。

善（よ）く建つるものは抜けず、善く抱くものは脱（ぬ）けず。子孫もって祭祀して輟（や）まず。これを身に修（おさ）むれば、その徳すなわち真なり。これを家に修むれば、その徳すなわち余（あま）る。これを郷に修むれば、その徳すなわち長（なが）し。これを国に修むれば、その徳すなわち豊（ゆた）かなり。これを天下に修むれば、その徳すなわち普（あまね）し。故に身をもって身を観（み）、家をもって家を観、郷をもって郷を観、国をもって国を観、天下をもって天下を観る。われ何をもって天下の然（しか）るを知るや。これをもってなり。

含徳の厚きは、赤子（せきし）に比す。毒蟲（どくちゅう）も螫（さ）さず、猛獣も拠（よ）らず、攫鳥（かくちょう）も搏（う）たず。骨弱く筋柔らかにして握ること固し。いまだ牝牡（ひんぼ）の合を知らずして（すい）作（た）つ。精の至りなり。終日号（さけ）びて嗄（か）れず。和の至りなり。和を知るを常といい、常を知るを明という。生を益（ま）すを祥といい、心、気を使うを強という。物壮（そう）なればすなわち老ゆ、これを不道と謂う。不道は早く已（や）む。

知る者は言わず、言う者は知らず。その兌（たい）を塞（ふさ）ぎ、その門を閉じ、その鋭を挫（くじ）き、その紛（ふん）を解き、その光を和し、その塵に同じくす。これを玄同（げんどう）と謂う。故に得て親しむべからず、また得て疏（うと）んずべからず。得て利すべからず、また得て害すべからず。得て貴ぶべからず、また得て賤（いや）しむべからず。故に天下の貴（き）となる。

正をもって国を治め、奇をもって兵を用い、無事をもって天下を取る。われ何をもってその然（しか）るを知るや。これをもってなり。天下に忌諱（きき）多くして、民いよいよ貧し。民に利器多くして、国家ますます昏（くら）し。人に伎巧（ぎこう）多くして、奇物ますます起こる。法令ますます彰（あきら）かにして、盗賊あること多し。故に聖人云う、「われ無為にして民おのずから化（か）す。われ静を好みて民おのずから正し。われ無事にして民おのずから富（と）む。われ無欲にして民おのずから樸（ぼく）なり」。

その政悶悶（もんもん）たれば、その民醇醇（じゅんじゅん）たり。その政察察たれば、その民欠欠たり。禍（わざわい）は福の倚（よ）る所、福は禍の伏（ふく）す所。たれかその極を知らん。それ正なし。正また奇となり、善また?（よう）となる。人の迷える、その日まことに久し。ここをもって聖人は方（ほう）にして割（さ）かず、廉（れん）にして?（き）らず、直にして肆（の）びず、光りて耀（かがや）かず。

人を治め天に事（つか）うるは、嗇（しょく）にしくはなし。それただ嗇、これを早服（そうふく）と謂う。早服これを重積徳（ちょうせきとく）と謂う。重積徳なれば、すなわち克（よ）くせざるなし。克くせざるなければ、すなわちその極（きょく）を知るなし。その極を知るなければ、もって国を有（たも）つべし。国の母を有てば、もって長久なるべし。これを深根、固柢（こてい）、長生、久視（きゅうし）の道と謂う。

大国を治むるは、小鮮（しょうせん）を烹（に）るがごとし。道をもって天下に莅（のぞ）めば、その鬼（き）、神（しん）ならず。その鬼、神ならざるのみならず、その神、人を傷（そこな）わず。その神、人を傷わざるのみならず、聖人もまた人を傷わず。それ両（ふた）つながら相傷わず。故に徳こもごも帰（き）す。

大国は下流（かりゅう）なり。天下の交（こう）なり。天下の牝（ひん）なり。牝は常に静をもって牡（ぼ）に勝つ。静をもって下となればなり。故に大国もって小国に下（くだ）れば、すなわち小国を取る。小国もって大国に下（くだ）れば、すなわち大国に取らる。故にあるいは下りてもって取り、あるいは下りて取らる。大国は人を兼（か）ね畜（やしな）わんと欲するに過ぎず、小国は入りて人に事（つか）えんと欲するに過ぎず。それ両者はおのおのその欲するところを得（う）。大なる者はよろしく下となすべし。

道は万物の奥なり。善人の宝にして、不善人の保つところなり。美言はもって市（う）るべく、尊行はもって人に加うべし。人の不善なる、何の棄つるものかこれあらん。故に天子を立て、三公を置き、璧（へき）を拱（と）りてもって駟馬（しば）を先（さき）にするありといえども、坐（ざ）してこの道を進むにしかず。いにしえのこの道を貴ぶゆえんは何ぞ。もって求むれば得（え）、罪ありてもって免（まぬが）るといわずや。故に天下の貴（き）たり。

無為をなし、無事（ぶじ）を事（こと）とし、無味を味わう。小を大とし少を多とし、怨（うら）みに報ゆるに徳をもってす。難（かた）きをその易（やす）きに図（はか）り、大をその細になす。天下の難事は必ず易きより作（おこ）り、天下の大事は必ず細より作（おこ）る。ここをもって聖人はついに大をなさず。故によくその大を成す。それ軽諾（けいだく）は必ず信寡（すくな）く、易きこと多ければ必ず難きこと多し。ここをもって聖人すらなおこれを難（かた）しとす。故についに難（かた）きことなし。

その安きは持し易（やす）く、そのいまだ兆（きざ）さざるは謀（はか）り易く、その脆（もろ）きは破（やぶ）り易く、その微（び）なるは散（さん）じ易し。これを未有になし、これを未乱に治む。合抱（ごうほう）の木は、毫末（ごうまつ）より生ず。九層の台は、累土（るいど）より起こる。千里の行は、足下（そっか）より始まる。なす者はこれを敗り、執（と）る者はこれを失う。ここをもって聖人は、なすことなし、故に敗るることなし。執（と）ることなし、故に失うことなし。民の事（こと）に従うや、常にほとんど成るにおいてこれを敗る。終りを慎（つつ）しむこと始めのごとくなれば、すなわち敗（やぶ）るる事なし。ここをもって聖人は不欲を欲し、得難（がた）きの貨を貴ばず。不学を学び、衆人の過ぐるところに復す。もって万物の自然を輔（たす）けて、あえてなさず。

古（いにしえ）の善く道をなす者は、もって民を明にするにあらず、まさにもってこれを愚（ぐ）にせんとす。民の治め難きは、その智多きをもってなり。故に智をもって国を治むるは、国の賊（ぞく）なり。智をもって国を治めざるは、国の福なり。この両者を知れば、また楷式（かいしき）たり。常に楷式を知る、これを玄徳（げんとく）と謂う。玄徳は深し、遠し、物と反（はん）す。すなわち大順（たいじゅん）に至（いた）る。

江海のよく百谷（ひゃっこく）の王たるゆえんは、その善くこれに下るをもってなり。故によく百谷（ひゃっこく）の王たり。ここをもって聖人は、民に上（うえ）たらんと欲すれば、必ず言（げん）をもってこれに下（くだ）り、民に先んぜんと欲すれば、必ず身をもってこれに後（おく）る。ここをもって聖人は、上に処（お）るも民は重しとせず、前に処（お）るも民は害とせず。ここをもって天下推（お）すことを楽しみて厭（いと）わず。その争（あらそ）わざるをもっての故に、天下よくこれと争（あらそ）うことなし。

天下みな「わが道大なるも不肖（ふしょう）に似る」と謂う。それただ大なり、故に不肖（ふしょう）に似る。もし肖なれば、久しいかな、その細なることや。われに三宝（さんぼう）あり、持してこれを保つ。一に曰く慈、二に曰く倹、三に曰くあえて天下の先（せん）たらず。慈なり、故によく勇なり。倹なり、故によく広し。あえて天下の先たらず、故によく器長（きちょう）と成る。今慈を舎（す）ててまさに勇ならんとし、倹を舎てて、まさに広からんとし、後を舎（す）ててまさに先んぜんとすれば、死なり。それ慈（じ）はもって戦えばすなわち勝ち、もって守ればすなわち固（かた）し。天まさにこれを救わんとすれば、慈をもってこれを衛（まも）ればなり。

善（よ）く士たる者は武ならず。善く戦う者は怒らず。善く敵に勝つ者は与（あらそ）わず。善く人を用（もち）うる者はこれが下となる。これを不争の徳と謂い、これを人の力を用うと謂い、これを天の極に配（はい）すと謂う。

用兵に言あり、「われあえて主とならずして客となり、あえて寸を進まずして尺を退く」と。これを無行を行き、無臂（むひ）を攘（ふる）い、無敵を?（つ）き、無兵を執（と）ると謂う。禍（わざわい）は敵を軽んずるより大なるはなし。敵を軽んずればほとんどわが宝を喪（うしな）う。故に兵を抗（あ）げて相加（くわ）うるときは、哀（かな）しむ者勝つ。

わが言は甚（はなは）だ知り易（やす）く、甚だ行ない易し。天下よく知ることなく、よく行なうことなし。言に宗（そう）あり、事に君あり。それただ知ることなし、ここをもってわれを知らず。われを知る者は希（まれ）なれば、われに則（のっと）る者は貴し。ここをもって聖人は、褐（かつ）を被（き）て玉（ぎょく）を懐（いだ）く。

不知を知れば上、知を知らざれば病（へい）。それただ病を病とす、ここをもって病（へい）ならず。聖人（せいじん）は病ならず、その病を病とするをもってなり。ここをもって病（へい）ならず。

民、威を畏（おそ）れざれば、すなわち大威（たいい）至らん。その居るところに狎（な）るることなかれ、その生ずるところを厭（ふさ）ぐことなかれ。それただ厭がず、ここをもって厭がれず。ここをもって聖人は、自らを知りて自らを見（しめ）さず、自らを愛して自らを貴（たっと）ばず。故にかれを去りてこれを取（と）る。

あえてするに勇なればすなわち殺（さつ）、あえてせざるに勇なればすなわち活（かつ）。この両者はあるいは利、あるいは害。天の悪（にくむ）むところ、たれかその故を知らん。ここをもって聖人すらなおこれを難（かた）しとす。天の道は争わずして善く勝ち、言わずして善く応ぜしめ、召さずしておのずから来（まね）き、?然（せんぜん）として善く謀（はか）る。天網（てんもう）恢恢（かいかい）、疏（そ）にして失わず。

民、死を畏（おそ）れざれば、いかんぞ死をもってこれを懼（おそ）れしめん。もし民をして常に死を畏（おそ）れしめて、而うして奇（き）をなす者は、われ執（とら）えてこれを殺すを得るも、たれかあえてせん。常に司殺者（しさつしゃ）ありて殺す。それ司殺者に代わりて殺す、これを大匠（だいしょう）に代わりて?（き）ると謂う。それ大匠（だいしょう）に代わりて?（き）る者は、その手を傷つけざることあるは希（まれ）なり。

民の飢（う）うるは、その上（かみ）の税を食（は）むことの多きをもってなり。ここをもって飢（う）う。民の治め難きは、その上（かみ）のなすことあるをもってなり。ここをもって治め難し。民の死を軽（かろ）んずるは、その上の生を求むることの厚（あつ）きをもってなり。ここをもって死を軽（かろ）んず。それただ生をもってなすことなき者は、これ生を貴ぶより賢（まさ）る。

人の生（い）くるや柔弱（じゅうじゃく）、その死するや堅強（けんきょう）。万物（ばんぶつ）草木の生くるや柔脆（じゅうぜい）、その死するや枯槁（ここう）。故に堅強は死の徒（と）なり、柔弱は生の徒なり。ここをもって兵強ければすなわち滅（ほろ）び、木強ければすなわち折（お）らる。強大は下に処（お）り、柔弱は上に処る。

天の道はそれなお弓を張るがごときか。高きものはこれを抑え、下（ひく）きものはこれを挙（あ）ぐ。余りあるものはこれを損（へら）し、足らざるものはこれを補う。天の道は余りあるを損（へら）して足らざるを補う。人の道はすなわち然（しか）らず、足らざるを損してもって余りあるに奉（ほう）ず。たれかよく余りあるをもって天下に奉ぜん。ただ有道の者のみ。ここをもって聖人は、なして恃（たの）まず、功成りて処（お）らず、それ賢を見（しめ）すことを欲（ほっ）せず。

天下に水よりは柔弱（じゅうじゃく）なるはなし。而も堅強（けんきょう）を攻むることこれによく勝るものなし。そのもってこれを易（か）うるなければなり。弱の強に勝ち、柔（じゅう）の剛（ごう）に勝つは、天下知らざるものなきも、よく行なうものなし。故に聖人云う、「国の垢（はじ）を受くる、これを社稷（しゃしょく）の主と謂い、国の不祥を受くる、これを天下の王となす」と。正言は反（はん）のごとし。

大怨（たいえん）を和すれば必ず余怨（よえん）あり。いずくんぞもって善となすべけんや。ここをもって聖人は左契（さけい）を執（と）りて人に責めず。有徳は契を司（つかさど）り、無徳は徹を司る。天道は親（しん）なし、常に善人に与（くみ）す。

小国（しょうこく）寡民（かみん）、什伯（じゅうはく）の器（き）あるも用いざらしむ。民をして死を重んじて遠く徙（うつ）らざらしむ。舟?（しゅうよ）ありといえども、これに乗るところなく、甲兵（こうへい）ありといえども、これを陳（つらぬ）るところなし。人をしてまた縄を結びてこれを用い、その食を甘（あま）しとし、その服を美とし、その居に安んじ、その俗を楽しましむ。隣国（りんごく）相望み、?犬（けいけん）の声相聞こゆるも、民は老死に至るまで相往来（おうらい）せず。

信言（しんげん）は美ならず、美言（びげん）は信ならず。善なる者は弁（べん）ぜず、弁ずる者は善ならず。知る者は博（ひろ）からず、博き者は知らず。聖人は積（つ）まず、既（ことごと）くもって人のためにしておのれいよいよ有し、既（ことごと）くもって人に与えておのれいよいよ多し。天の道は、利して害せず。聖人の道は、なして争（あらそ）わず。