第１章
われわれの見るところ，すべての国家（ポリス）はある種の共同体であり，またすべての共同体は何らかの善のために構成されている以上（なぜなら，すべての人はあらゆる事柄を善と思われることのために行うからである），明らかにす，べての共同体は何らかの善を目指しており，すべての共同体のうちでも最も有力で，その他の共同体を包括するものは，あらゆる善のうちで最も有力な善を何にもまして目指している。これこそが，国家と呼ばれるもの，つまり国家共同体にほかならない。
すると，国家（ポリス）の指導者，王，家長，そして奴隷の主人といった役割はすべて同じだとみなしている人々がいるなら，そうした人々の説はどれも誤っているのである。なぜなら，彼らはこうした支配のそれぞれの違いはその対象となる人々の多寡という点にあるのであって，その種類における違いではないと考えているからである。たとえば，支配の対象となる人々が少なければ主人であり，それより多ければ家長，さらに多ければ国家の指導者もしくは王であるといったようにみなしており，まるで大きな家と小さな国家との問には違いがないかのように思っている。また，国家の指導者と王との違いは，その当人だけが権力の座に就いた場合は王であり，こうした事柄についての知識にもとづく規則に従って，支配する者と支配される者とが交替で権力の座に就いた場合は，国家の指導者である，と説明されることもある。だが，こうした説明はいずれも真実ではない。
ここで説明が求められている事柄は，われわれが通常用いている探究の方法に従って考察するなら，明らかな心のとなろう。すなわち，他の事例において複合的なものを複合されえないもの（つまり，それが全体を構成する最小の部分である）にまで分解しなければならないように，国家もまたそれを構成する要素を考察するなら，そうした要素についても互いにどのように違っているか，さらに先に言及した役割のそれぞれについて何か専門的な知見が得られるかどうかを，いっそうよく見てとることができるだろう。
第２章
そこで，もし誰かがこうした事柄を，それらが最初からどのように生長してくるものかじっくり観察するなら，他の事柄におけるのと同じように，われわれの問題とする事柄においても，最も適切な考察が可能であろう。
まず，両者のいずれが欠けても存続できないような者同士が対になることは必然である。たとえば，子孫の誕生のために男と女が対になる場合や（こうしたことは選択によるものではなく，むしろ他の動物や槓物の場合におけるように，自分自身に似た他の同類のものを後に残すことを希求するのは自然にかなったことである），また両者の存続のために，自然にもとづいて支配する者と支配される者が対になる場合がそうである。なぜなら，思考によってあらかじめ見定めることのできる者は自然にもとづいて支配する者であり，そうすることは自然にもとづいた主人の役割であるのに対して，その見定められた事柄を身体によって行うことのできる者は支配される者であり，自然にもとづいた奴隷であるのだから。それゆえ，主人を益するのも奴隷を益するのも，同じものである。
こうして，女性と奴隷とが区別されるのもまた，自然にもとづいている（なぜなら，自然はいかなるものも，鍛冶屋がデルポイの小刀を作るように物惜しみした仕方で作ることはなく，一つ一つのものをそれぞれの用途に合わせて作っているからである。実際，道具はどれも，多くの仕事のためではなく一つの仕事に専用に作られたものが，仕事を最も見事に仕上げるだろう）。だが，異民族のところにあっては，女性と奴隷とは同じ地位に配されている。その原因は，彼らが自然にもとづいた支配者をもたず，彼らの共同体が女奴隷と男奴隷とから構成されることにある。そこで，詩人たちも「ギリシア人が異民族を支配するのはもっともなこと」と言っているのである。つまり，異民族であることと奴隷であることは，自然にもとづいて同じことであるという趣旨である。
こうして，この二つの共同体から最初に構成されるのは家である。その点で，ヘシオドスがその詩において，「まず何よりも，一家を構え，妻と農耕用の牛をそなえよ」と言っているのは正しい。というのも，牛は貧しい者たちにとっては家内奴隷の代わりとなるものだからである。
このように，日々の生活のために自然にもとづいて構成された共同体が家であり，その構成員のことをガロンダスは「パン容れをともにする者たち」と呼び，クレタのエピメニデスは「秣桶をともにする者たち」と呼んでいる。だが，複数の家からなる，日々の生活に限定されない必要のための共同体は，最初の段階として村となる。そして，最も自然にもとづいたかたちの村は，元の家から分かれ出た植民都市に似たもので，それはＩある人たちが「同じ乳で育った」と呼ぶＩ子と孫から構成されている。初期の国家（ポリス）が王制であったのはこのためであり，現に他の民族では今なおそうである。なぜなら，それらはすでに王の支配下にあった者たちが統合されてできたものだからである。というのも，すべての家は長老による王制のもとにあったのであり，したがってそこから分かれ出た家々もまた同族である以上，やはり長老による王制のもとにあったからである。これこそまさに，「それぞれの者は子どもだちと妻たちを支配する」というホメロスの言葉が意味するところである。彼らは分散して暮らしていたからである。実際，古にはこうした居住の仕方をしていたのである。そしてすべての人々は，神々もまた王の支配の心とにあると主張するが，それは彼ら自身が今もなお王制のもとにあるか，あるいは古に王制のもとにあったゆえなのである。つまり，人間は神々の姿を自分たち自身に合わせて形づくるように，神々の生き方もまた自分たちに合わせて形づくるからである。
さて，複数の村からなる二言うなればあらゆる自足の要件を極限まで充たした完全な共同体が，国家（ポリス）である。それは人々が生きるために生じたものであるが，それが存在するのは人々が善く生きるためのものとしてである。それがゆえに，あらゆる国家は，それに先立つ共同体「つまり家と村」が自然にもとづいてある以上，やはり自然にもとづいてあることになる。なぜなら，国家はそれらの共同体の終極目的であり，自然本性とは終極目的だからである。というのも，それぞれの事物がその生成過程において終極に達したときのあり方を，われわれはまさにそれぞれのものの自然本性と呼ぶのであり，それは人間亀馬も家も同じだからである。さらに，ものがそのためにあるもの，つまり終極目的は最善のものである。そして，自足していることは終極目的であり，最善のものでもある。
したがって，以上のことから明らかに，国家（ポリス）は自然にもとづくものであり，人間は白然にもとづいてポリス的動物である。そして，もし国家に拠らない者があるなら，それが偶然ではなく自然にもとづくかぎり，人間として劣悪な者か，あるいは人間を超えた者かのいずれかであろう。それはちょうど，ホメロスによって「同族をもたず，掟もなく，繼もない」という誹りを受けている者のことである。実際，自然本性的にこのような性質の者は，同時にまた好戦的な者でもある。ちうつど将棋における孤立無援の駒のように，捨て身の勣きをするからである。
だが，人開か何ゆえ，あらゆる蜂やあらゆる群集性の動物よりもすぐれた意味でポリス的動物であるかは，明らかである。なぜなら，つねづねわれわれが言うように，自然は何一つ無駄には作らないのであるが，動物のうちで人間だけが言葉をもっているからである。なるほど，声は苦しいことや快いことを表示するしるしであり，このために他の動物にも嗚き声がそなわっている。つまり，動物の自然本性は，快苦の感覚をそかえでいて，それを互いに表示するところまでは到達しているのである。しかし，言葉は利害を，したがってまた正・不正を表明する役目をもっている。なぜなら，まさにこのこと，つまり人間だけが善・悪，正・不正，その他を感覚するということこそべ他の動物と対比される固有の特性だからである。そして，これら善・悪や正・不正などをまさに共有することから，家も国家（ポリス）も形づくられるのである。
実際，国家は自然にもとづいて，家やわれわれの各人より右先なるものである。なぜなら，全体は必然的にその部分よりも先なるものだからである。たとえば，身体全体が滅びれば，足右手ももはやそれとしては存在せず，あるとしてもそれは，ちょうど石で作られていても于と呼ばれるようにＩ実際，死んだ手はその上うなものに相当するだろうｉ同名異隷万な仕方においてである。だが，いかなるものもその働きと機能によって規定されるのであり，もはやそうした規定をそなえていないものは同じものではなく，同名異義的なものと言わなければならない。
さて以上で，国家が自然にもとづくものであり，個々人よりも先なるものであることは明らかである。なぜなら，個々人が国家を離れて自足することができないとすれば，個々人は他の事物の諸部分が全体に対してもつのと同様の関係を国家に対して心つことになるからである。だが，国家に関与できないか，あるいは自足しているがために他のいっさいを必要としないものは，国家のいかなる部分でさえなく，したがってそれは獣か神である。
こうして，すべての人のうちには，自然にもとづいて，以上のような共同体への欲求がそなかっているが，しかし，最初にこの共同体を組織した人は，最大の善の原因であることになる。というの气人間は完成されれば動物のうちで最善のものであるが，それだけに法と裁きから外れた場合には，あらゆるもののうち最悪のものとなるからである。なぜなら，不正が武器を手にするとき，これほど過酷なものはないからである。人間は思慮と徳が使用するための武器を生まれつきもっているが，この武器は相反する事柄にも最大限に使用されうるものである。このため，人間は徳を欠くなら，最も不敬で粗野なものとなり，性的な事柄や飲食に対して最も劣悪ならのとなる。だがこれに対して，正義は｛単に個人だけではなく｝国家にかかかる事柄である。なぜなら，裁きは国家共同体の秩序であり，裁きは正しい事柄の判定だからである。
第３章
ポリスを構成する部分が明らかとたった以上，最初に家政について述べなければならない。というのも，すべてのポリスは家々から成り立っているからである。そして，家政の各部分のそれぞれは，家がまたそれから成り立つ部分に対応する。ところで，家はその完个なか九ちにおいて，奴隷たちと白由人たちとから成り立っている。そして，それぞれの事柄はまずその最小単位において探究すべきであり，家の最小で第一の部分は，主人と奴隷，夫と妻，父と手である以上，これらの三つの関係について，そのそれぞれが何であり，いかなる性質のものでなければならないのかを考察すべきであろう。すなわち，それらは主人の術，そして婚姻の術（というのも，妻と夫を取り結ぶことを指す名前がないへ七，とりあえずそう呼んでおこう），第三には子作りの術である（これらまた固有の名前で呼ばれることがないため，とりあえずそう呼んでおこう）。
さて，家政術にはわれわれがすでに述べた三つの術があるとしておこう。だが，ある人々にはまさにそれが家政だとみなされ，また別の人々には家政の最重要部分だとみなされている，ある部分が存在する。それがどのように位置づけられるのかを考察しなければならない。この場合「部分」と私か述べているのは，いわゆる蓄財術のことである。
だが，まず初めに，奴隷と主人について述べることとしよう。それは，主人と奴隷の関係が生活に不可欠の必要にどのようにかかわるのか考察するためであるが，さらにこの話題について知るうえで，現在人々によって想定されているよりももっと適切な何かをわれわれに把握できるかとうかを見きわめるためでもある。というのも，ある人々の意見では，主人の術とは一種の知識であって，最初にその話から始めたように，家政術と主人の術と国家の指導者の術と王の術とは，すべて同じるのであることになるのだから。また，別の人々の意見では，主人による支配は自然に反するものだということになる。というのも，一方が奴隷であり，他方が自由人であるのは，取り決めによるのであり，自然本性上両者には差異がないからだというのである。したがって，彼らによれば，それは正義にかなってもいない。なぜなら，それは強制的なものだからというのである。
第４章
そこで，財産は家の部分であり，財の獲得術は家政術の部分であるＩなぜなら，生活に必須のものを欠いては，生きることも善く生きること右不可能だからである１以上，ちＩつど確定された領域をもつ技術には，もしその働きを実地に遂行しようとするなら，それに固有の道具がそなわっていなければならないように，家政の術を遂行する者たちにもそれに固有の道具がそなわっていなければならない。
ところで，道具のうちには，生命のないものと生命のあるものとがある。たとえば，船の操舵手にとって，同じ道具でも舵は生命をもたないものだべ船首に立つ見張り人は生命をもつものである（というのも，さまざまな技術において下働きをする者は，道具の種類に属するからである）。そうである以上，財あまた生活のための道具であり，財産は道具の集積である。そして，奴隷は生命ある一種の財であり，下働きする者はすべて，さまざまな道具に先立つ逮九のような心のである。というのは，もし道具のそれぞれが，命令されたり，自分で事前に察知したりして，自分自身の働きを成し遂げることができるなら，たとえば人々がダイダロス作の像やヘパイストスの鼎について言うように――かの詩人はその鼎が「神々の集うところにひとりでにやってくる」と語っている――杼が自分自身で機を織ったり，撥が自分で竪琴を弾いたりしたら，棟梁には下働きの者はいっさい要らないし，主人にも奴隷はいっさい要らないことになるだろう。
もともと道具と呼ばれるものは，何かを作るための道具であるのに対して，財は何かを行うための道具である。というのも，杼はそれを使用することのほかに，そこから何か別のものが得られるが，衣類や寝椅子からはそれらを使用することしか得られないからである。さらに，制作と行為はその種類を異にするものでありながに，千の両方とも道具を必要とするものである以上，それぞれの道具もその種類の差異に応じた同じ差異をもつのでなければならない。ところで，生活は行為であって，制作ではない。したがって，奴隷もまた行為のための道具に属する下働きの者なのである。
ところで，財はち上うど部分についてわれわれが語るのと同じような仕方で語られる。つまり，部分は他のものの一部を構成しているだけでなく，まる，，こと他のものに帰属してもいるのだが，財もまたこれと同じなのである。したがって，主人は奴隷の主人ではあるが，奴隷のものではないのに対して，奴隷は主人の奴隷であるだけでなく，まるごと主人のものでもある。そこで，奴隷の自然本性とは何か，奴隷の機能とは何かということは，以上のことから明らかである。すなわち，人間でありながら，自然にもとづいて，自分自身のものではなく他者のものである者，これが自然に心とづいた奴隷である。つまり，人間としてありながら財であるという人間は，他者のものであり，この財は所有者から離れて存しうる，行為のための道具なのである。
第５章
さて，次に考察しなくてはならないのは，誰であれ，自然にもとづいてそうした奴隷であるような者がいるのか，またある者にとって奴隷であることがはたしてより善いことであり，正義にかなったことであるかどうか，あるいはむしろ，いかなる奴隷制も自然に反したことであるのか，という開題である。このことを理によって考察することも，実際に起こっていることから理解することも，どちらも難しいことではない。
というのも，支配することと支配されることは，〔人間や動物にとって〕不可避の事柄に属するだけではなく，有益な事柄にも属するからである。そして，いくつかの事物においては，生まれたときからすでに，あるものは支配される側に，別のものは支配する側にという区分けがなされている。しかも，支配するものと支配されるものには，それぞれ多くの種類があり，支配されるものがより善いものであれば，その支配はいっそう善いものであって，たとえば，動物を支配するよりも人間を支配する方がよりすぐれた支配である。なぜなら，より善いものによって成し遂げられるなら，その成し遂げられた仕事はいっそうすぐれたものとなるからである。
そして，一方が支配し他方が支配されるという関係が生じているところでは，両者の間に何か共通の働きがある。というのも，複数のもの――それが連続した一体のものであれ，互いに分離したものであれ――から成り立ち，そこに何か共通のものが実現している場合，そのすべてにおいて支配するものと支配されるものとが明瞭なかたちで姿を現すからである。こうした支配と被支配が生命をもつものにも内在しているのは，自然全体の秩序に由来する。というのも，生命を分けもたないものにさえ，たとえば音階におけるように，一種の支配が存在するからである。だが，こうしたものは，われわれの考察においては最も周縁に属する事柄であろう。
そこで，まず第一に，生命あるものは魂と身体とがら成り立っているが，自然にもとづいて，このうち一方の魂は支配するものであり，他方の身体は支配されるものである。ところで，自然にもとづくものを考察する際には，それらが自然にかなった状態にある場合を優先して，逸脱した状態にある場合は避けるべきである。それゆえ，人間の場合も，身体の面でも魂の面でも最も善い状態に置かれた場合を考察するべきであり，そこでは先の支配と被支配との関係が明らかに見てとられる。なぜなら，劣悪な者たち，あるいは劣悪な状態に置かれた者たちの場合は，まさにその低劣で自然に反した状態のゆえに，しばしば身体が魂を支配しているように見受けられるからである。
ともかくこうして，われわれの主張するところでは，まず第一に，動物において，主人による支配も国家の指導者による支配も観得することができる。なぜなら，魂が身体を支配するのは，主人による支配のあり方にもとづくのであり，これに対して知性が欲求を支配するのは，国家の指導者による支配や王による支配のおり方にもとづくからである。そして，この両者において明らかなことは，身体にとっては魂によって支配されることが，また感情にかかかる部分にとっては知性，すなわち理をもつ部分によって支配されることが，自然にかなったことであり，有益なことだということである。これに対して，（いずれの場合も）互いに平等な関係や逆転した関係になると，すべてのものにとって有害である。
これと同様の関係は，人問と他の動物との問にも認められる。すなわち，温和な動物〔家畜〕は粗野な動物〔野生動物〕より右その自然本性においてよりすぐれているべ これらのすべてにとって人間によって支配されることがより善いことである。なぜなら，そのことでそれらの動物は安全を確保されるからである。さらに，男性と女性の間には，自然にもとづいて，すぐれたものと劣ったもの，支配するものと支配されるものという関係がそこに成り立っている。そして，まさにこれと同じ関係が，すべての人間の間においても成り立っているのでなければならない。
したがって，身体が魂から，また獣が人間から隔たっている分だけ〔他の人々から〕隔たっている者たちこそ（身体を使用することがその働きであり，それこそがその者だちから得られる最善のものであるような者たちは，まさにこうした状態に置かれている），自然にもとづいた奴隷なのである。彼らにとっては，先に触れた身体や動物にとってもそうである以上，こうした主人による支配というかたちで支配されることが，より善いことなのである。なぜなら，自然にもとづく奴隷は，他人に帰属しうるものであって（このために，現に他人の所有に帰しているのだが），理そのものはもっていないが，それを感知する程度には理を分けもっている者だからである。というのも，人間以外の動物は理を感知することはなく，他から受ける刺激に従うだけだからである。しかしまた，使用するうえでは，奴隷と動物の間にはほとんど差はない。なぜなら，生活に必須のものを供給するための身体による助力を，この両者，つまり奴隷と家畜から同じく得られるからである。
そこで，自由人の身体と奴隷の身体とを違ったものとして作ったのも，自然自身が図ったことである。つまり，奴隷の身体は生活に必須のもののための使用に耐えうるような強靭なものであるが，自由人の身体は真っ直ぐな姿勢で，そうした作業には適さないけれども国家（ポリス）の市民としての生活には適している（この市民としての生活も，戦時における必要と平時における必要とに二分される）。しかしながら，しばしば反対の組み合わせも生じる。すなわち，自由人の身体をめった奴隷がいたり，自由人の魂をめった奴隷がいたりする。だが，いずれにしても少なくとも次のことは明らかである。せめて身体だけなりとも，神々の像ほどに秀でた者がいるとしたら，残りの人々はこの者に奴隷として仕えてしかるべきであると，誰しも言うであろう。もしこのことが身体の面で真実なら，魂に関してこうした区別がなされるのは，はるかに正当であることになろう。しかしながら，魂の美しさを見分けることは，身休の美しさを見分けることほど容易ではない。
さて以上で，自然に心とづいて，ある人々は自由人であり別の人々は奴隷であるということ，そしてまた，後者にとって，奴隷であることは有益なことでも正義にかなったことでもあるということは明らかである。
第６章
しかしながら，これと正反対のことを述べる論者たちの主張みもまた，ある意味では正しいと認めることも困難ではない。というのも，「奴隷であること」および「奴隷」という言葉には，一通りの意味があるからである。すなわち，自然にもとづいた奴隷だけでなく，法にもとづいたある種の「奴隷」，および「奴隷であること」もまたあるからである。ここで「法」と言うのは，戦争において征服された者は征服した者に帰属するものであると定める，一種の取り決めである。まさにこの取り決めの正しさをめぐっては，多くの法の専門家たちは，ちょうど弁論家に対してその発議の違法性を告発する上うに，その不当性を申し立てる。それは，もし力で制圧する能力をもち，威力において圧倒する者にとって，その力に屈した側は奴隷であり支配される者であるなら，それは恐るべきことであるという理由による。こうした申し立てを支持する人々もあれば，先の取り決めを支持する人々もあり，知者たちの間でも両方の意見に分かれている。
このような意見の対立をもたらすとともに，対立する議論を交錯させている原因は，次の点にある。すなわち，ある意味で徳は，必要な備えを得て力を最大限に発揮することができるが，力においてまさる者はつねに何らかの善さという点で優越する立場にある。その結果，徳を欠く力などというものはなく，議論の対立は，もっぱらそのことが正義にかだったことであるか否かをめぐるものだ，という考えが生ずる。すなわち，同じ論拠によって，先の取り決めに反対する側はで正義とは「敗者に対する」好意だと考え，賛成する側は，正義とはまさに征服者が支配することだと考えるのである。実際，少なくとも両方の議論のこうした絡まり合いが解き離されるなら，徳の面でよりすぐれた者こそが支配し主人となるべきだということを認めない他の議論には，どんな強みも説得力もないことになろう。
しかしながら，ある人々は，ある種の正義と彼らには思われるもの（なぜなら，法はある種の正義なので）に全面的に固執して，戦争によって奴隷となることは正義にかだっているという主張を提示するが，彼らは同時にその立場を否定してもいるのである。というのも，そもそも戦争の発端は正義にかなったものでない場合もありうるし，奴隷となるにふさわしくない人を奴隷だとは，けっして誰も呼べないだろう。さもなければ，高貴な生まれてあると名高い人々が，もし捕らわれの身とたって売られたりしたならば，奴隷，もしくは奴隷の子となるようなめぐりあわせが生ずるかもしれない。このために，彼らはこうした人々のことを奴隷と呼ぶことを望まず，ただ異民族のことだけをそう呼びたがるのである。
とはいえ，このようなことを。訌いだすようになれば，結局彼らが探し求めているのは，われわれが初めに述べたように，自然に心とづいた奴隷以外のものではなくなる。というのも，ある人々はとこでも奴隷だが，別の人々はとこでも奴隷ではないということを，彼らは言わざるをえないからである。それは，生まれのよさについても同様である。というのも，ギリシア人たちは，自分自身の生まれのよさを自分たちの問だけでなくどこでも認められると考えるが，異民族の生まれのよさは彼らのうちでしか認められないと考えているからである。それは，生まれのよ応や自由というものに，何か無条件のものと無条件ではないものとがあると見なしているからである。テオデクテスの〔作品で〕ヘレネが次のように語っているように。
両親ともに神々の後胤であるこの私を
婢と呼ぶにふさわしいと，いったい誰が思うだろう
だが，彼らがこうしたことを主張するなら，彼らは。奴隷と自由人，生まれのよい人々と悪い人々を，ほかならぬ徳と悪徳とによって区別していることになる。というのも，彼らはちきっと人間から人間が生まれ，獣から獣が生まれるように，善き人々から善き人が生まれるのがふさわしいことだと考えているからである。しかし，自然はそうすることを望んではいるか，それができないことも少なくないのである。
さてそこで明らかなことは，先の意見の対立にはある論拠があって，ある者たちは自然にもとづいた奴隷ではなく，またある者たちは自然にもとづいた自由人ではないのである。だが同時に明らかなのは，ある種の人々の間には，そうした区別が存在していて，一方の者には奴隷であることが，そして他方の者には主人として支配することが有益で，しかも正義にかなったことであり，また一方の者は支配されなければならず，他方の者は自然にもとづく支配によって，つまり主人として支配しなければならないということである。だが，これに対して，もしその支配がうまく行われなければ，両者にとって不利益となる。なぜなら，部分と全体とにとって，そしてまた身体と魂にとって，有益なものは同じであり，奴隷あまた主人の一種の部分，すなわち生命をもっているが主人の身体からは切り離されている部分だからである。したがって，奴隷と主人の関係が自然にもとづくふさわしいものであるかぎり，そこには互いに何か有益さがあるぽかりでなく，友愛も存在するのである。だが，こうしたあり方ではなく，法にもとづいた力による制圧がなされる場合には，これと反対のことが両者に生ずることになる。
第７章
以上の考察からも明らかに，主人による支配と国家の指導者による支配とは同じものではなく，またある人々が主張するように，あらゆる支配もまた互いに同じものである，というわけでもない。というのも，国家の指導者に上る支配は自然にもとづく自由人に対する支配であり，主人による支配は自然にもとづく奴隷に対する支配であって，さらに，家長における丈配は単独支配であるが（家はすべてただ一人〔の家長〕によって支配されるからである），国家の指導者による支配は自由で平等な複数の人々による支配だからである。
ところで，これらの人々のうち，主人がそう呼ばれるのは，その知識にもとづいてのことではなく，現に彼がそのような者であるということに心とづいており，このことは奴隷や自由人についても同様である。ただし，主人の知識や奴隷の知識なる心のもありえようが，奴隷の知識は現にシュラクサイの人々が教えていたようなものであろう。というのも，かの地では大が報酬をとって，年少の奴隷たちに用務の全般について教えていたからである。だが，こうした用務をさらに拡張した分野について学習される事柄，たとえば料理術々その他これに類する利便の提供も奴隷の知識に含まれるであろう。なぜなら，より高級な用務とより必要不可欠な用務とでは，それを担当する奴隷も別々になるはずであり，「奴隷にもあとさきがあり，主人にもあとさきがある」と諺でも言われているからである。
いずれにしても，こうしたものが奴隷の知識のすべてである。これに対して，主人の知識は，奴隷たちを使用する知識である。なぜなら，主人の本務は，奴隷を獲得することにあるのではなく，彼らを使いこなすことにあるからである。だが，この知識は，偉大なものでも尊いものでもない。なぜならそれは，何を行うべきか奴隷が知っていなければならない事柄について，主人はいかに命令すべきかを知っているだけでょいからである。したがって，こうした苦労を回避できる余裕のある者はみな，任務を引き受けてくれる監督者にこれを委ねて，自分自身は国家公共の仕事や哲学の営みに専心するのである。これに対して，奴隷を獲得する術，すなわち正当な仕方で奴隷を獲得する術は，以上の奴隷の知識と主人の知識のいずれとも異なるものであり，それは一種の戦争術もしくは狩猟術である。
さて，奴隷と主人については，以上の仕方で規定し終えたこととしよう。
第８章
さて，奴隷あまた財産のある一部であることが判明しているから，この探究を主導してきたやり方にもとづいて，一般的にあらゆる財産と蓄財術について考察を加えよう。
そこでまず第一に難問として立ちはだかるのは，はたして蓄財術は家政術と同じものであるか，それとも何かその一部であるか，あるいはそれに下働きとして本仕するものであるかということであり，もし奉仕するものならば，それは杼の制作術が機織り術に従属するようなかたちか，それとも青銅鋳造術が彫像制作術に奉仕するかたちかいずれであるのか，ということである。というのも，従属すると言っても，この二つの事例では同じ仕方ではなく，一方の術は道具を提供するものだが，他方の術は素材を提供するものだからである。ここで素材と言うのは，それを基礎にしてそこから何か作品ができあがるような元のもののことで，たとえば，機織りにとっての羊毛や彫像家にとっての青銅である。
ところで，家政術が蓄財術と同じものでないことは，明らかである。なぜなら，蓄財術の役割は財産をもたらすことであり，家政術の役割は財産を使用することだからである。実際，家に属するものを使用する術として，家政術以外にいったいどんな術があるだろうか。だが，蓄財術がはたして家政術の何かある一部なのか，それともそれとは種類の異なるものなのかということについては，意見の対立かおる。
というのも，もし蓄財術に通じた者の任務べ金銭や財産をどこから手に入れるかを考察することだとするなら，そして財産や富には多様な部分が含まれているとするなら，まず手始めに，農業ははたして蓄財術の何かある部分なのか，それともそれとは種類の異なるものなのか，さらに一般的に，食糧の獲得や管理は，はたして蓄財術の何かある部分なのか，それともそれとは種類の異なるものなのかということが開題となるからである。
ところで，食糧にかぎっても，その種類は多様であり，それに応じて，動物の間にも人間の間にも多様な生活形態がある。なぜなら，動物は食糧を欠いては生きていくことはできず，したがって，食糧のさまざまな差異が動物の互いに異なる生活形態を生み出してきたからである。実際たとえば，野生の動物には，群集性のものと離散性のものとがあるが，そのいずれの生活形態も，それぞれの動物の食糧調達にとって有利である。これはあるものは肉食であり，あるものは果実を常食とし，またあるものは雑食であるからである。こうして，自然は彼らにそれぞれの便宜を図り，異なる食糧を確保できるように，動物の生活形態に互いに差異を設けたのである。そして，彼らのそれぞれが自然にもとづいて好むものは，同じではなくそれぞれ異なっているために，肉食動物の間でも，果実を食べる動物の間でも，互いにその生活形態には隔たりが生ずるのである。
さて，このことは人間同士の間でも同様である。というのも，人間の生活形態には，大いなる差異があるからである。そのうちでも，最も怠惰なのは，牧人である。なぜなら，気ままに過ごしていて气彼らは家畜から労することなく食糧が得られるからである。家畜の群れが牧草を求めて移動しなければならないのにつれて，彼ら自身心また一緒についていかなければならないが，それはあたかも生きて動く農地を耕すようなものである。またある者は，狩りによって生計を立てているが，狩りの仕方が違えば，生活形態にも違いが生じる。たとえば，ある者は略奪によって，ある者は湖や沼地や河，あるいは条件のよい海辺に住んで漁猟によって，またある者は野生の鳥々獣を獲って，それぞれ生計を立てている。だべ大部分の人間の種族は大地とそこで栽培された収穫物によって生計を立てているのである。
こうして，人間の生活形態には，少なくとも自前の作業を通して交換や売買によることなく食糧の調達を行う生活形態には，おおよそこれだけの種類があることになる。すなわち，牧畜，農耕，略奪，漁猟，狩猟である。だが，ある者は，自足を達成できないことがはっきりした場合，当面の生活形態の最も不足するところを補うために，さまざまな生活形態を組み合わせて快適な暮らしができるようにする。たとえば，略奪と牧畜を一緒に組み合わせる者もいるし，農耕と狩猟を組み合わせる者もいる。また，他の生活形態に関しても同様の組み合わせがあり，生活の必要が求める組み合わせに応じた仕方で彼らは暮らしているのである。
さて，以上のような財産は，明らかに白然それ自体によって，すべての生物にＩ誕生の初めから，さらに成長を遂げた後もＩ付与されるのである。実際，蚰物のうちには，たとえば蛆生や卵生のもののように，生まれ九子が自前で供給できるようになるまで，十分な量の食糧を誕生の際に初めから一緒に生み出すものがある。これに対して，胎生の動物の場合は，乳と呼ばれる自然物を，ある期闘まで子どものための食糧として自分自身のうちにそなえているのである。それゆえ，同様にまた明らかに自然に上乙ものと考えるべきなのは，成長したものにおいても，植物は〔食糧として〕動物のためにあり，他の動物は人問のためにあるということである。このうち，家畜は使役や食糧のゆえに，また野生の動物はそのすべてではなくとも，人部分け食枇のために，また衣服やさまざまな道具など，それらから得られるその他の支えのためにあるのである。それゆえ，もし自然が何一つ無目的に作ることもなければ無駄に作ることもないとすれば，自然はそれらすべてを人間のために作ったのでなければならない。
したがって，戦争術も，ある意味では（狩猟術がこの戦争術の部分であるのだから）自然にもとづいた財の獲得術であるはずだが，この術は，野生動物に対してとともに，支配されるのが自然本来的であるが支配に従おうとしない人間に対しても使用されるべきものである。というのも，こうした場合の戦争は自然にもとづいた正義をそなえているからである。
こうして，財の獲得術の一つの種類は，自然にもとづいたものとして，家政術の部分を構成している。その財産は，それを蓄積することが生活にとって必須であり，また国家や家といった共同体にとって有益であるものとして，もともとそなわっていなければならないか，もしくはそれがそなわるようにこの術が調達しなければならないものである。実際，少なくとも本当の意味での富とは，こうした財産から成り立っていると思われる。なぜなら，その上うな財産の確保によって善き生のための自足が得られるなら，この自足は無際限のものとはならないからである。もっとも，ソロンは「富の限界はいっさい人間にははっきりと定められていない」と述べているけれども。というのも，他のさまざまな技術におけるのと同様，限界は定められているからである。実際，どんな技術でも，道具は数の上でも大きさの上でも無際限ということはないが，富は家長や国家の指導者にとって道具の集積だからである。さて，以上で，家長や国家の指導者には，ある種の財の獲得術が自然にもとづいてそなわっていること，そしてそれがいかなる理由によるものであるかということは，明らかである。
第９章
だが，以上とは別の種類の財の獲得術かおり，これこそがとりわけ「蓄財術」と呼ばれているのだべそう呼ばれるのはまた正当であって，この術のゆえに富や財産に際限はいっさいないと人は考える。それを多くの人々は，その親近性のゆえに光に述べた財の獲得術と同一のものとみなしているのである。だが，実はこれは先に述べられたものと同じでもないし，かといってかけ離れたものでもない。その一方は自然にもとづくものだが，他方は自然にもとづかず，むしろ何らかの経験や技術によって生ずるものである。
このたぐいの蓄財術については，手始めに次のことから考察に取りかかることとしよう。それぞれの財の使用には二通りの仕方がある。両方とも財をそれ自体として使うという点では同じであるが，それ自体として使うその仕方が同じではないのである。当の事物にとって，一方の使用の仕方は固有であるべ他方の使用の仕方は固有なものではない。たとえば，靴なら，それを履くという使用と，それを他のものと交換するという使用がある。なるほど，両方とも靴を使用することに変わりはない。というのは，靴を必要とする者に貨幣や食糧と引き換えに靴を与える者でも，靴を靴として使用しているからである。ただし，それは靴に固有な使用としてではない。なぜなら，靴は交換のために作られたものではないからである。その他の財についても事情は同様である。というのも，交換術はあらゆるものを対象とするからである。それはもともと，自然に即した実情から，すなわち人々があるものは十分な量よりも多く，あるものは十分な量よりも少なくもっていたことから始まった。この点をとってみても，蓄財術に属する売買術が自然にもとづくものではないことは明らかである。なぜなら，交換が行われる必要があったのは，そもそも自分にとって十分なものに限られていたからである。
したがって，最初の共同体（すなわち，家）においては，交換術にその働きの場がないことは明らかである。それが求められるようになるのは，共同体がより広がりを見せるようになった段階においてである。というのも，一つの家の人々は何でも同じものを分かち合っていたのに対して，離れた家々の人々はさらに多くの，しかもそれぞれ別のものを分かち合うようになったのであり，それらの物資を不足に応じて交換によって互いに融通する必要があったからである。これは，多くの異民族が今でも行っているやり方である。つまり，葡萄酒を穀物とやり取りするとか，他の同様の物資をそれぞれやり取りするという仕方で，彼らは物資それ自体を他の物資それ自体と交換し合うだけであり，それ以上のことはいっさい行わないのである。
以上のことから，このような交換術は，自然に反したものではないし，また蓄財術の一種でもない。というのも，ここで言う交換術は自然にもとづいた自足性を充たすためのものだったからである。
とはいえ，こうした交換術から蓄財術が生じたことには，それなりの理由かおる。すなわち，不足するものを移入し，余剰のものを移送するために国外に頼ることがいっそう多くなるにつれて，必然的に貨幣の使用が導入されることとなったのである。実際，自然にもとづいて必要となる物資をいちいち滞りなく運ぶのは困難である。そこで，それらの交換のために，それ自体有益でありながら生活のための必要に際してとり扱いの容易なもの，たとえば鉄や銀やそれ以外にもそうしたたぐいのものがあれば，それを互いに受け渡しする取り決めを結んだのである。初めは，大きさと重さが決められただけの簡素なものだったが，最終的には刻印をその上に押すことで，自分たちでその目方を測る手間を省いた。というのも，その刻印はどれだけの量であるかを表示するしるしとされたからである。
こうして，いったん貨幣が百人されるや，必要不可欠な交換から，蓄財術のもう一つの種類，つまり商業的な種類が生じたのである。初めそれは，おそらく簡素なかたちで行われたことであろう。その次には，経験を通して，最大の利得をどこからどのように交換すれば得られるかということを学んで，たちまちより技術としての性格をもつに至った。このために，蓄財術はとりわけ貨幣にかかわる術であり，その働きはどこから多くの金銭が得られるかを見極めることにあると思われている。というのも，それは富と金銭とを生み出す術だと思われているからである。実際，人々はしばしば貨幣の多さを富とみなしており，それは蓄財術々売買術が貨幣の多さを目指しているからである。
だが場合によっては，これと反対に，貨幣は取るに足りないもの，まったくの取り決めによるもので，自然にもとづかないものと思われている。というのも，もし貨幣を使用する者が貨幣の切り替えを行ったなら，元の貨幣は何の価値もなくなって，生活必需品を手に入れるのに何の役にも立たず，いくら貨幣を多く手にしていても，なくてはならない食糧さえしばしば欠くようになるからである。ともかく，それをあり余るほどもつ人が餓死する上うなものが富だとすれば，それは不合理である。それは，あのミダス王の物語のなかで，貪欲な願いのために，目の前に出されたものがことごとく黄金に変わったために身を滅ぼすと語られているのと同様である。
まさにそれゆえに，人々は富と蓄財術の別のとらえ方を求めているのだが，それは正しいことである。なぜなら，蓄財術心富も，それが自然にもとづくかぎり，先に述べたものとは異なるからである。そして，この種の蓄財術は家政術に属するのに対して，もう一方のものは売買術に属する。後者は財を生み出す術ではあるが，あらゆる仕方によってではなく，もっぱら財の交換によって生み出すのである。そして，この術は貨幣にかかかると考えられているが，それは貨幣が交換の基本要素であり，またその限界でもあるからである。
そしてたしかに，この蓄財術から生じる富は際限のないものである。というのも，医術は健康を際限なく追求し，さまざまな技術はそれぞれがその目的を際限なく追求するが（なぜなら，技術はできるかぎりその目的を達成しようとするからである），目的に向かう手段の方を際限なく追求するわけではないように（なぜなら，すべての術にとってその目的が限界となるものだから），ちＩつどそれと同じように，先の蓄財術が追求する目的には際限がないからである（つまり，その目的はそうした際限なき富であり，財産の獲得てあ亘。他方，蓄財術とは反対に，家政術には限界が存在する（なぜなら，財を獲得することは家政術の仕事ではないからである）。
それゆえ，この観点からすると，あらゆる富には限度があって当然のように思われるかもしれないべ実際に行われていることにはこれと反対の結果が生じているのを，われわれは目にするのである。実際，財の獲得に従事する者はすべて，貨幣を無際限に殖やそうとする。その原因は，この二つの種類の財の獲得術は近しい関係にあるからである。というのも，両方とも同じもの「つまり。財」にかかかるために，それぞれの術の使い方が交錯しているからである。つまり，財が使われるという点言両者に違いけないが，使われる趣旨が異なっており，一方の術では，財はそれとは別のものを日的として使われるべ他方の術では，財はそれ自身を殖やすことを目的として使われるのである。このために，ある人々はこうした殖産を家政術の仕事のようにみなして，実際に財産を貨幣で保全したり，無際隕に殖やしたりしなければならないと思い続けるのである。
こうした態度に陥る原囚は，善く生きることではなく，ただ生きることに人々が執着していることにある。したがって，そうした生に関する欲望には際限がない以上，それを実現しうるものをも際限なく欲望するのである。他方で，善く生きることを目指している人々でさえ。身体の快適さを増進するものを求め，まさにこうしたものもまた財のうちに存するように見えるので，その暮らしぶりのすべてが蓄財に向けられることになる。実際このことのゆえに，もう一つの種類の蓄財術が出現したのである。
なぜなら，快適さというものは「より多く」と超過することのうちにある以上，快適さにかかかる超過を生み出す術をそうした人々は求めるからである。また，蓄財術によってそうした過剰を得ることができなければ，彼らはそれぞれの能力を自然に反した仕方で用いることによって，他の原因を通じてそれを得ようと試みる。たとえば，勇気の働きは，そもそも金銭を生み出すことにはなく，大胆さを発揮することにある。また，将軍の術も医術も，その働きは金銭を生み出すことにはなく，前者は勝利を，後者は健康を生み出すことにある。だが，こうした者たちは，あらゆる能力や術を金銭獲得のための術にしてしまう。つまり，金銭獲得が目的であり，すべてがこの目的に向かうべきだと考えているのである。
以上で述べられたのは，必要不可欠ではない種類の蓄財術について，それが何であり，いかなる原因によってそれをわれわれが必要とするのかということ，そしてまた，必要不可欠な蓄財術についても，それが先の術とは異なり，食糧にかかかる自然にもとづいた家政術であり，また先の術が無際限であるのと異なり，限界をもつということである。
第１０章
われわれが最初に難問として提起した事柄，すなわち，蓄財術は家長や国家の指導者の携わる術なのか否か，あるいはそうではなくて，そうした財はあらかじめ与えられているべきであるのか，ということも，もはや明らかである。というのも，政治術が人間たちを生み出すことなく，むしろ自然から人間たちを受けとって使用するように，自然が大地や海やその他のものを食糧の供給源として提供しなければならないのだから。これに対して，家長にふさわしい仕事は，この供給源から受け取ったものをしかるべき仕方で分配することである。というのも，機織り術の仕事は，羊毛を生み出すことではなく，それを使うことであり，どのような羊毛が優良で作業に適しているか，それとも劣悪で作業に適していないかを識別することだからである。
というのも，そうでなければ，次のような問いに思い煩う人がいるかもしれない。すなわち，家に属する者だちは，生きることやその他の必須の事柄と同様に，健康でいること心また必要であるはずなのに，蓄財術が家政の部分であり，医術がその部分でないのはどうしてなのか，と。しかし，健康に関心を払うのは，ある意味では家長豐国家の指導者の務めであるが，別の意味ではそうではなく，むしろ医者の務めである。そうであるとすれば，同様に，財産金銭に関心を払うのは，ある意味では率長の務めであるが，別の意味ではそうではなく，むしろ下働きの術の務めなのである。だべ以前に述べたように，財は何よりもまず自然にもとづいてそなわっていなければならない。なぜなら，生まれたものに食糧を供給するのは，自然の働きだからである。つまり，生まれた際の残留物が，生まれた動物すべてにとっての食糧となるからである。したがって，作物や動物から財を得る蓄財術は，すべての人にとって自然にもとづいたものである。
しかし蓄財術には，すでに述べたように二通りの意味かおり，その一方は売買術であり，他方は家政術であって，後者は生活に必須で賞讃されるものであるが，前者の交易術は非難されてしかるべきぬのである（なぜなら，これは自然にもとづいたものではなく，人間同士の間から財を得るからである）。まして牛金貸しの術には，貨幣の導入の本来の目的に背いて，貨幣そのものから財産を得るがゆえに，憎まれても仕方ない十分な理由がある。すなわち，貨幣とはそもそも物資との交換のために生み出されたものである。だべ利子は貨幣を殖やすのである。そこから，この名前は採られたのである。なぜなら，親に似たものがまさに子どもなのであり，利子は貨幣から生まれた貨幣だからである。したがって，さまざまな蓄財術のうちでも，この種のものがとりわけ自然に反するのである。
第１１章
蓄財術について，理論的認識の面では十分規定したので，次はその実用の面について詳しく述べる必要がある。こうした事柄はすべて，その理論的探究は自由であって構わないが，実際に経験的に知る場面では必須の事柄による制約をともなっているのである。
（Ａ）蓄財術に含まれる有用な部分は以下のとおりである。（１）家畜について，どのような種類のものが，どんな場所で，どのような仕方で最も有用なものとなるかということを経験的に知っていることＩたとえば，馬や牛や羊，同じくその他の動物に対して，どんな飼育法がよいかということである（というのも，これらの動物を互いに比較してみて，そのうちのどれが最も有用であるのか，またどのような種類のものがどのような場所でそうてあるのかを経験的に知っていなければならないからである。なぜなら，土地が異なれば発育のよい動物も異なるのだから）。（２）次に，農耕について，これにも穀物の栽培と果樹の栽培という区別があるが，それらを経験的に知っていることである。（３）さらに，養蜂について，またそのほかにも，魚であれ鳥であれ，そこから人間が生活の支えを得ることのできる動物について，その飼育法を経験的に知っていることである。以上ぺ最も本来的な意味での蓄財術の部分であり最も主贄な部分である。
これに対して，（Ｂ）交換的な蓄財術のうち，（Ｉ）最大の部分は商取引である（これにはまた三つの部分があって，船の提供と運送，そして販売であり，これらの問の違いは，より危険が少ないか，またより多く儲けがもたらされるかという点にある）。（２）第二の部分は，金貸しであり，（３）第三の部分は，賃仕事である（これには，技術をもった千職人の仕事と，技術をもたない身ひとつの力仕事との別がある）。
そして，（Ｃ）蓄財術の第三の種類は，この力仕事と，先の第一の種類との中間である（というのも，それは自然にもとづく蓄財術の部分と交換術としての蓄財術の部分をともに含んでいるからである）。それは大地から直接得られる財や，大地から生成するものから得られる財のうちで果実は結ばないが有益なものを獲得する術であって，たとえば，伐採術やあらゆる種類の採鉱術がそうである。この採鉱術もまた多くの種類を合んでいるべそれは大地から採鉱されるものには多くの種類があるからである。
これまでのところ蓄財術のそれぞれの種類について，一般的な語り方をしてきた。これら一つ一つを詳しく述べるなら具体的な作業にとって有益であろうが，そのようなくだくだしいことに時問を費やすのは品のないつまらぬことである。いずれにしても，最高度の技術を贄する作業は最心偶然に左右されることの少ないものであり，これに対して手仕事による度合いが最も高い作業は最もひどく身体を損なうものであり，最も奴隷的な作業は最も身体を酷使するものであり，最も賤しい作業は徳を必要とすることが最も少ないものである。
こうした蓄財術の実際の作業については，何人かの人々が書き物を残していて，たとえばパロスのカレスやレムノスのアポロドにスは穀物栽培の農耕術についても果樹栽培の農耕術についても書き残しているし，また同様に他の分野に関しても別の人々が書き物を残しているので，関心のある者は誰でもそれらをもとにしてそれに関する問題を研究すればよい。さらに，幸運に心蓄財に成功した者たちが手段とした諸々の事柄があちこちで語り伝えられているので，それらを集めることも必要である。
実際，これらの資料はどれも，蓄財術を重んずる人々にとって有益なものであり，たとえば，ミレトスのタレスをめぐる逸話もそうである。これは蓄財のために考えられたある種の工夫であり，タレスの知恵が名高いがゆえに彼に帰せられているが，一般に通用するものである。すなわち，人々の言い伝えでは，あるときタレスは貧乏であるがために哲学など何の役にも立たないと非難されたため，自身で天文学の知識にもとづいてオリーブの豊作を予測し，まだ冬のうちになけなしの金を工面して，ミレトスとキオスにあるすべてのオリーブ絞り機を賃借するための前金を払った。誰も競合する者がいなかったので，安い賃料で済んだという。そして，時節が来るや否弋たちまち絞り機を求めて多くの人が一時に殺到したため，彼は自分の思いのままそれを又貸しして，その挙句，多くの金を掻き集めて，哲学者といえども，もしその気になれば金持ちになることはたやすいが，それは哲学者の専心すべきことではない，ということを実証してみせたという。こうして，タレスは彼の知恵を実証するために，このような方法をとったと言い伝えられているのだが，すでに述べたように，この種の蓄財の方法は，誰でももし専売を自分のために整えることができるなら，一般に通用するものである。このため，いくつかの国家でも，財源に不足をきたすと，こうした方策で事態を打開する。すなわち，商品の専売を行うのである。
また，シケリアのある人物は，預かった資金で，鋳鉄所からすべての鉄製品を買い占めた。その後，交易所から商人たちがやってきたときには，売り于は彼一人たった。その際，価格を大きくつりあげることはしなかったものの，それでも五〇タラントンを元手にしてＩ〇〇タラントンの儲けを得た。すると，このことを聞きつけたディオニュシオスは，儲けた金をもち出すことは認め九大それ以後シュラクサイにとどまってはならぬと命じた。それは，この者によって，自分の財源に不利益となるような方策が発見されたと考えたからである。もっとも，タレスが見出した先の方策と，この者が見出したものとはＭじである。なぜなら，両者ともに自分自身に専売ができるように巧妙な工夫をしたのだから。そして，国家の指府れにとっても，こうした事柄を弁えておくことは有用である。というのも，多くの国家にはこうした財源の確保牛その方策が必要であり，それは家と同様，いやそれ以上だからである。実際，このために，国家の運営に携わる人々のうちでも，財政にかかかる国家運営の仕事だけに従事している者たちがいるのである。
第１２章
さて，家政術には三つの部分があったが，そのうちの一つは主人の術であり，これについてはすでに述べた。そしてもう一つは父親の術であり，第三は婚姻の術である以上……。というのも，妻と子どもを支配するのは，両者をともに自由人として取り扱う点では変わりはないが，その支配の仕方は同じではなく，妻に対する支配は国家の指導者による支配に相当し，子ともに対する支配は王による支配に相当するからである。なぜなら，男性は女性に対して，何らかのかたちで自然に反した組み合わせでもしないかぎり，自然にもとづいてより主導的な立場にあるからであり，また年長で成熟している者は，年若い未熟な者に対して，より主導的な立場にあるからである。
さて，大多数の国家（ポリス）指導者による支配においては，支配する者と支配される者とが互いに交替するのである（なぜなら，彼らは自然本性という点では平等で，差別がないことを望んでいるからである）。とはいえ，一方が支配し，他方が支配されている間は，支配する者は外見のうえでも呼び方のうえで心名誉のうえでも違いを求めようとするＩちＩつどアマシスが，足洗いの盥をめぐって臣下にした話のように。他方で，男性は女性に対して，恒常的にこのような関係を維持するのである。
これに対して，子どもに対する支配は，王による支配に相当する。なぜなら，父親は愛情を注ぐ点でも年長であるという点でも支配する者であ气まさにこれは上による支配の一種だからである。それゆえホメロスが，すべてのものの王であるゼウスを「人同だちと神々の父’と呼んだのは正しい。なぜなら，王は自然にもとづいて他の者にまさっていなければならないが，それらの者だちと同じ種族でもなければならないからである。まさしく，年長者は年少者に対して，父親は千ともに対して，こうし入門係を保っているのである。
第１３章
さて今や，家政術は，生命のない財産についてよりも人問について，また財産の徳――これをわれわれは富と呼ぶが――についてよりも人間の徳について，奴隷の徳より心自由人の徳に対して，真剣な熱意をもつことは明らかである。
すると，第一に開題となるのは，はたして奴隷には，道具や召使としての徳のほかに，別のもっと尊い徳が，たとえば節度や勇気や正簇々その他のその上うな性向がそなわっているのか，それとも，身体を使った下働き以外にはいかなる徳もそなえていないのか，ということである。だが，このどちらの選択肢を選んでも，困難が待ち受けている。もし奴隷にそのような徳がそなわっているとしたら，奴隷たちは自由人とどこが違うのだろうか。反対に，もしそなわっていないとしたら，奴隷も人間であり，理を分けもっている以上，それは不合理ではないか。実際，これとほとんど同じ開題が妻についても子どもについても当てはまる。すなわち，はたして彼らにも徳はそなかっているのか，妻は節度を保ち，勇気があり，正しくある，べきなのか，そして，子どもは自堕落であったり節度があったりするのか，それともそのようなことはないのか，という問題である。
そこで，このことは一般的な問いとして，つまり，自然にもとづいて支配する者と支配される者について，その徳は同じなのかそれとも異なるのかという問いとして考察しなければならない。というのは，（Ａ）もし両者が善美なる徳を分けもっていなければならないとするなら，なぜ一方が支配し他方が支配されねばならないという一方向だけの関係なのか。なぜなら，これは，「徳をより多く，あるいはより少なく分けもつ」などということによっては，区別されえないからである。実際，支配することと支配されることは，種類の違いであって，程度の違いではまったくないからである。他方で，（Ｂ）もし一方の者が徳を分けもつべきで，他方の者が分けもつべきでないとするなら，それは驚くべきことである。というのも，もし支配する者が節度も正義ももたないとすれば，どうして立派に支配することができようか。また，支配される者もどうして立派に支配されることができようか。というのも，自堕落で臆病な者は，なすべき事柄を何もやりとげないであろうから。そこで明らかなのは，両者はどちらも徳にあずかっていなければならないが，ただこの徳には――ちょうど自然にもとづいて支配される者のうちに差異かおるように――差異がなければならないということである。
そして，ただちに魂についてわれわれの考察を府くのはこの上うな考え方である。すなわち，魂のうちには，自然にもとづいて支配する部分と支配される部分―目ぺ休的には川を心つ部分ともたない部分―とがあり，その両者の徳は異なるとわれわれは主張するからである。そこで明らかに，これと同じ関係が他の事柄についても成り立つことになり，したがってまた，支配するものと支配される叭のの関係の人多数べ自然にもとづいたものだということになる。つまり，自由人は奴隷を支配し，男性は攵性を丈配し，大人（父親）は子どもを支配するが，これらは〔同じく自然に心とづいた支配であるが〕その支配の什方が咒なるのである。そして，たしかにすべての人に魂の諸部分が内在するが，その内在の仕方が異なっているのである。というの气魂の「思案にかかわる部分」を奴隷はまったく有しておらず，女性はそれをもってはいるか行為を支配する力を欠いており，子どももそれをもってはいるか，未完成の状態のものでしがないからである。
以上のことからすれば，性格的な徳についても，同様の状態にあるはずだと想定すべきであり，そうした徳に彼らのすべてがあずかっていなければならないが，そのあずかり方は同じではなく，それぞれの者にとってみずからの働きに寄与するかぎりであずかっていなければならないのである。それゆえ，支配する者のそなえる性格的徳は完全なものでなければならないが（なぜなら，支配する者の働きはそれ自体として見れば棟梁の働きであり，理はまさにその棟梁にほかならないからであ亘，それ以外の者たちはそれぞれ自分にふさわしい持ち分だけの徳をそなえていればよいのである。こうして明らかに，先に挙げたすべての者たちに性格的な徳はそなわっているが，女性と男性とでは，ちょうどソクラテスが考えていたように，それぞれそかえでいる節度も，勇気も，正義も同じだというわけではなく，一方の勇気は支配者としての勇気なのであり，他方の勇気は下働きとしての勇気なのであってヽ他の徳についても同様である。
だが，このことはよりいっそう個別的な事例にもとづいて考察すれば，明らかとなろう。というのも，ただ一般的に，徳とは魂の善い状態であるとか，正しい行いであるとか，何かその上うな定義を語る人々は，完全に思い誤っているからである。そうするくらいなら，ゴルギアスのように，さまざまな徳を数え上げる方が，先のように一般的に定義するよりも，はるかにましな語り方である。それゆえ，かの詩人は女について，「女には沈黙こそ飾りなれ」と語っているべすべての者についてもそれと同様の仕方で考えねばならない。
だが，男性にはもちろん沈黙は飾りではない。そして，子どもは未完成であるから，明らかに子ともにそなわる徳も自分自身との関係においてそなわるものではなく，それが目指す終極のあり方とそこへと導く者との関係においてそなわっているのである。同様に，奴隷もまた主人との関係において，徳をそかえでいるのである。しがるに，われわれはすでに，奴隷とは生活に不可欠の事柄のために有用なものと定めた。したがって，明らかに奴隷もまた徳を必要としているべそれはささやかな徳であって，自堕落や臆病のゆえにその仕事をはたせないということがないようにする程度の徳があれば，それでよいのである。
だが，今述べられたことが真実なら，職人もまた徳を必唆とすることになるのではないかと，疑問を呈する人がいるかもしれない。なぜなら，職人もまた，しばしば自治落のゆえに，その仕事をはたせないからである。それとも，職人の場合は，奴隷の場合とは大きく異なるのだろうか。というのも，奴隷は主人と生活をともにしているが，職人は主人からより隔たった関係にあり，彼にはその隷頴状態の程度に応じた徳がふさわしい持ち分だからである。実際，手職人は，ある種の限定的な隷属状態にあるのであり，奴隷は自然にもとづいた隷属関係に置かれているが，靴職人も，その他のいかなる職人も，そうした自然にもとづいた隷属関係には置かれていない。
今や明らかなことは，奴隷にとってのこうした徳の原因となるべきは主人であって，さまざまな奴隷の働きを教える主人の術の持ち主ではないということである。したがって，奴隷から理の分別を奪い，命令だけを用いるように促すことを主張する人々の説は，適切ではない。なぜなら，奴隷に対しては，子どもに対するよりも，勧告の方がよりふさわしいからである。
だが，これらの事柄については，以上の区分けによって片がつけられたこととしよう。夫と妻，子どもと父親について，彼らがそれぞれそなえている徳について，また彼らの相互のかかわり合いについて，何か適切であり何か適切でないか，また彼らがどのようにして善きあり方を求めるべきか，また悪しきあり方を避けるべきか，こうした事柄は国制に関する論述において詳しく論じられる必要がある。なぜなら，家はすべてポリスの部分であり，その構成員は家の部分であって，しかも部分の徳は全体の徳との関係において考慮すべきである以上，もし子どもがすぐれたものとなり，妻もまたすぐれたものとなることが，国家がすぐれたものであるために何らかの違いをもたらすのだとすれば，子どもや妻の教育は国制との関係を考慮してなされなければならないからである。実際，そうした違いをもたらすのは当然である。というのも，妻は自由人の半分であり，子どもからは国制を共有する人々が生じるからである。
したがって，こうした諸問題については以上で片がついたものとし，また残りの問題については別の場所で論じるべきなので，目下の議論はその終わりに達したものと考え，話題を転じて，別の議論を始めることとしよう。まず初めに，最善の国制をめぐってさまざまな意見を表明した論者たちについて検討しよう。