さて，フランスで追究されている方向の不正さ加減は最卓明らかですが，もしもそうだとするならば，その手段の賢明さ，言い換えればそこから期待される公共的利益の程もまた，少くとも同じ位明瞭で，少くとも同じ位重大な筈です。情念の影響を受けずに行為する人，物事を企てるに当って公共的善以外は視野に無い人ならば，そうした制度を最初に導入する場合に賢明さが指示することと，それを完全に廃棄する問題の場合――しかも制度の根が広く深く拡がり，またその制度自身よりも更に価値ある事柄が，長い習慣からしてその制度と非常に旨く適合し，ある意味ではそれと綴り合わせられているために，一を破壊すれば必ず他も著るしく傷つけずにはいないといった状態の下で廃棄する問題の場合――に指示することとの間の巨大な差異を、たちどころに見抜くでしょう。尤も，当の問題の様相が，論弁家達が下らない論争スタイルで表現しているまさにその通りであるとするならば，この人も困惑するかも知れません。しかし国家をめぐる大部分の問題と同じく，ここにも中間項があります。つまり，単純に絶対的破壊か改革無しの存続か，という選択肢以外に何か別物があるのです。「貴万ハすぱるたヲ手ニシタ。ソレヲ飾ルガ良イ」と言われますが，私の考えでは，これこそ含蓄深い規則であって，真塾な改革者ならば決して忘れてはならないものです。誰にせよ，一体どうすれば，自分の国を白紙に過ぎないもの，好き勝手に何をその上に殴り書きしても構わないもの，と見徴す程まで轍慢の調子を上げられるのか，私にはまったく理解も及びません。逆せ上った思弁的善意で一杯の人間ならば，自分の社会が現に見るままとは異って作られるのを希望するかも知れません。しかし，立派な愛国者や真の政治家ならば，如何にすれば自らの国に現存する素材で最善が得られるかを常に考えるものです。保存しようとする気質と改善する能力とを合したものが，私にとって真の政治家の基準です。それ以外のすべては考えるだに低俗であり，実行されれば危険です。
諸国家の辿る運命の中には，特定の人々が，偉大な精神的努力によって改善を行うよう召命を受ける瞬間が幾度かあるものです。ところが，そうした瞬間において彼らは，たとえ君主や国の信頼を享け，完全な権威を与えられているかの如くに見えている場合ですら，必ずしも適切な道具を手にしているとは限りません。政治家は，偉大な事業をなすべく一つのカ――我が国の職人が挺子と呼ぶもの――を求めます。そして職人の世界と同様政治の世界でも，彼がその力を入手して適用に困ることはあり得ません。私の考えでは，修道院制度の中には，賢明な善意の装置を動かす大きな力がありました。そこには国家的に規制された収入がありました。公的紐帯と公的行動原理以外は持たず，完全に公的目的のため取り分けられ捧げられた人々がいました。彼らはまた，共同体の財産を個人的財産に変換する可能性を持たない人々，自己利益を否定し，倉欲さがあるとしてもそれは何らかの共同体のためである人々，個人的貧困を名誉と考え，沈黙の服従を以て自由に代える人々でした。こうした徳は，欲しい時必要に応じて製造しようとしても叶いません。風は自分の好む所に吹きます。これら修道院諸制度は熱狂の所産ですが，また智恵が用いる道具でもあります。智恵は素材を作り出すことはできません。素材は自然または偶然の賜です。智恵の誇りは使いこなすことの中にこそあるのです。法人団体及びその財産が恒久的に存在するということは，長期的視野を持つ人，形成するのに時間を必要とし，しかも一旦完成した場合には持続を目指す計画を考える人などにとっては，就中好都合な事柄です。あれ程の諸団体――それを貴方がたは軽率にも破壊してしまったのですが――の富や規律や習慣などに内在していた，あれ程の力に対する指揮と指導を手にしながら，しかも，それを自国の偉大かつ永続的利益になるよう転換させる方途を見出し得ない人間は，偉大な政治家の序列の中で高い位置付けを与えられる価値が無いばかりか，その列に名を留める価値すらありません。工夫する才のある精神がこの問題を眺めれば，千通りもの使い方が浮んで来る筈です。どんな力であれ，人間精神の肥沃な産出力から放って置いても成長して来る力を破壊するということは，物質の世界で，物体の明らかに活動的な属性を破壊するのと殆ど同じことを，道徳の世界ですることに他なりません。それは言うなれば，硝石の中にある固定気体の膨張力とか，蒸気や電気や磁気等の力とかを破壊（それを破壊する力が我々にあればの話ですが）しようと試みるのにも似ています。こうしたエネルギーは，自然界には常に存在していましたし，またそれとして認識可能でした。かつては，その或るものは役立たずで，或るものは有害で，或るものは高々子供の玩具程度にしか見えませんでしたが，やがて実践的熟練と結び付いた考える能力が現れてその野生の性質を馴致し，使用可能にさせ，遂には人間の偉大な意図と計面に従う，最も強力で最も御し易い力としたのです。貴方がたは，五万人程度の，しかもその精神的肉体的労働を指示しようと思えばすることもできた人々や，また，怠惰や迷信から得られたのではない数十万もの年収などは，大き過ぎて統御するのは自分達の手に余る，とでもお思いだったのでしょうか。貴方がたには，修道士達を年金生活者に変える以外，その人達を使いこなす方途が無かったのでしょうか。浪費的売却という浅はかな手段による以外，その収入を利用する方途が無かったのでしょうか。貴方がたが，き程にも知的資金を持っていなかったのであれば，この行為は自然の成り行きというべきです。貴方がたの政治家は自分の仕事を理解していません。だからこそ自らの道具を売り飛ばすのです。
しかし，この制度には原理そのものからして迷信の気味があるし，しかも恒久的継続的影響力で以て制度がそれを函穣している，という意見があります。私はこの意見にあえて疑いを摘む積りはありません。しかし，だからといって貸方がたが迷信それ自体からすら何らかの手段を引き出し，それで以て公共の利益のために備えてはならない，ということにもなりません。道徳の目から見れば，迷信自体と同じ程に疑わしい色合いをしている多くの人間精神の諸傾向や諸情念の中からですら・利益は引き出せるものでもすべての情念についてと同様、この情念の中にある有害なものを一つずつすべて矯正し，緩和するのが，貴方がたの仕事だった筈です。しかし，そもそも迷信とはあり得る悪徳のうちで最大のものなのでしょうか。それが行き過ぎるのはあり得べきことですし，そうなれば非常に大きな悪になるとは私も思います。いずれにせよそれは美徳と悪徳の問題であって，当然にあらゆる度合い，あらゆる外形の変化を許容します。迷信とは弱い精神の宗教です。だから，そうした人々が何らか些細な，あるいは熱狂的な形で迷信を精神の中に混入させて持っていても，それは許されて然るべきです。さもなければ，最強の精神にとってすら必要だと判っている手段を，弱い精神から取り上げることになります。疑いも無くあらゆる真の宗教の実質は，世界の至上の一者の意志に対する服従，彼の告げた言葉に対する信仰，その完徳に倣うことなどにあります。しかしそれを別とすれば，残余は人間的な事柄です。それが，かの大目的を阻害することも助けることもあるでしょう。賢者とは，まさに賢者である故に讃美者ではありませんが（少くとも大地ノ贈物の讃美者ではありません），彼らはこうした人間的事柄に激しく執着もしなければ激しく嫌悪もしません。智恵は痴愚の最も峻厳な矯正者ではないのです。両者はむしろ相互に競合する愚かさなのであって，互いに仮借なき戦いを続けており，挙句の果ては，自分の優勢を残酷に利用して，中庸さに欠ける裕衆を，喧嘩の一方または他方に引きずり込む程のことすらし兼ねないものなのです。漠慮は中立の立場をとるでしょうが，それにしても，事柄本来の性質からすれば大した興奮も生む筈のない問題について，愚かな執着と激しい反感が対立しているといった場合，もしも，熱狂がもたらす誤謬や行き過ぎのうちどれを非難し，どれに耐えるかについて，ある漠慮に長けた人物が選択を迫られたと仮定しますと，恐らく彼は，破壊する迷信より建設するそれの方がまだ我慢できると考えるでしょう。同様に，国土を醜くする迷信より飾るそれの方が，略奪するそれよりも与えるそれの方が，刺激して文字通りの不正に走らせるそれよりは誤った善行に傾かせるそれの方が，自己否定を支える僅かの生活の糧を他者からひったくるそれよりは自ら合法的快楽をも拒否するよう人を導くそれの方が，それぞれ，より我慢できると考えるでしょう。私の考えでは，これこそ，修道士的迷信を立てた昔日の人々と，目下の自称哲学者的迷信との間に横たわる問題の様相に，非常に似通っています。
ところで差し当りは，売却のもたらす仮想の公的利益について考慮するのをすべて先に延ばすことにします。勿論それは完全に欺瞞だと私は思いますが，ここでは，それを単なる財産の転移と見撤して，御煩わしくともその転移政策について若干の考えを述べさせて戴きたいと存じます。
すべて繁栄している共同社会においては，生産者の生活を直接支えるに足る以上の幾分かが生産されています。この剰余は土地資本家の所得となっています。それは労働することの無い所有者によって費消される訳ですが，しかし，この怠惰はそれ自身労働の源泉であり，この休息はそれ自身勤勉に対する拍車なのです。国家にとって唯一の関心事は，土地から地代として取られた資本が，その出発点たる勤勉に再び還ることであり，またその費消が，費消する人々，及びその還流先たる民衆の道徳性をできるだけ損わないことです。
いやしくも真摯な立法者ならば，彼が追放するよう勧められた所有者と，その後釜に座るよう提案されている外来者とを，収入，支出，個人的職業などのすべてを見渡して注意深く比較勘案するに違いありません。広汎な没収による所有権の激烈な革命ならすべてに必ず附随する不利益を負うに先立って，我々は，被没収財産の購入者が，古い所有者――その所有者を，司教，大聖堂参事会員，委託修道院会員，修道士その他どのような名前で呼ぼうとも結構ですが――と比較して，相当程度より勤勉で，より有徳で，より真墾たることについて，何らか根拠ある保証を得ていなければなりません。 また，労働者の稼ぎを不当な比率で強請ったり・一個人の限度として適当な以上に多くの分を自ら消費したりするなどの傾向がより少いことや，あるいは，賢明な費消という目的に適うよう，剰余をより堅実でより平等な仕方で費す資質を持っていることなどについても，何らか根拠ある保証が必要です。修道士は怠惰であると言われます。そうかも知れません。彼らは聖歌隊で歌わせる以外使い途が無いかも知れません。それでも彼らは，歌いも語りもしない人間共と同程度には有益に使われている訳ですし，舞台の上で歌う人間と比較してさえ同じ程有益に使われています。彼らはまるで，早暁から夕闇に到るまで，奴隷的で屈辱的で薄汚くて非人間的でしかも屡々健康に極めて有害で病気になりそうな無数の仕事――社会組織故に多くの気の毒な人々が不可避的に運命づけられている仕事――をしているのと同じように，有益に使われているのです。もしも，事物の自然の成り行きを妨げたり，また，奇妙に操られているこれら不幸な民衆の労働が廻す循環の大輪をどの程度にもせよ妨げたりすることが，世の中にとって有害でさえなければ，私は，修道院の静寂な休息を荒々しく乱すよりは，彼ら民衆を悲惨な勤労から強制してでも救出する方に限りなく傾くでしょう。人間性は，そして恐らくは賢明さも，私が前者よりも後者を取る方をより正しとしてくれるのではないでしょうか。これは私が屡々省察してきた問題であり，しかも省察する度毎に必ず感情を動かされた問題でした。人間とは，黄修の範と空想の専制――それは，独得に高圧的な遣り方で土地の余剰生産物を分配しようとします――には服従を余儀なくされるものですが，その点を別とすれば，どのように考えてみても，そうした辛い仕事や職業が，良く規律された国で許容されているというのは正当化され得ないことだと私は確信する者です。ともあれ，この分配という目的のためであれば，修道士の無為な出費も，我々世俗の不労人間の無為な出費と同程度には，旨く目的に適っていると私には思われるのです。