方法序説 第四部


 しかし,多くの人が,神を認識することにも,自分たちの魂が何であるかを認識することにさえも困難があると思い込んでいる。どうしてそうなるかというと,それはかれらが自分の精神を,感覚的な事物を越えて高めることがけつしてないからである。かれらはイメージを恩いうかべてでなければ何も考えない習慣にとらわれてしまい――これは物質的事物に特有な思考法だ――,イメージを恩いうかべられないものはすべて,かれらには理解できないと思われるからである。これをはっきり示すのは,哲学者たちでさえ学校において,「そもそも感覚のうちになかったものは,知性のうちにはない」ということを格率としていることだ。だが,神の観念と魂の観念が感覚のなかにはけつしてなかったのは確かである。神と魂の観念を把握するのに想像力を用いようとする人たちは,音を聞き匂いを喚ぐために眼を用いようとする人と,まるで同じことをしていると思える。ただしそれでもなお,次の違いはある。視覚は喚覚や聴覚に劣らずに,対象の真理性を保証する,それに対して,想像力も感覚も,知性が介入しなければ何もわれわれに保証することができない。
But the reason which leads many to persuade themselves that there is a difficulty in knowing this truth, and even also in knowing what their mind really is, is that they never raise their thoughts above sensible objects, and are so accustomed to consider nothing except by way of imagination, which is a mode of thinking limited to material objects, that all that is not imaginable seems to them not intelligible. The truth of this is sufficiently manifest from the single circumstance, that the philosophers of the Schools accept as a maxim that there is nothing in the Understanding which was not previously in the Senses, in which however it is certain that the ideas of God and of the soul have never been; and it appears to me that they who make use of their imagination to comprehend these ideas do exactly the same thing as if, in order to hear sounds or smell odours, they strove to avail themselves of their eyes; unless indeed that there is this difference, that the sense of sight does not afford us an inferior assurance to those of smell or hearing; in place of which, neither our imagination nor our senses can give us assurance of anything unless our Understanding intervene.