この連中のしちめんどうな阿呆ごとは，数限りもないのですが，瞬間だとか，観念だとか，関係だとか，形式だとか，本質だとか，個体性だとかいうことになりますと，前よりもさらにしちめんどうになってきまして，すべてがリュンケウスの目でなければ認められないような根なし葉なしごとになってきます。そのうえ，リュンケウスにしても，文目もわかぬ暗闇を通して，実際には存在しもしないものを見分けねばならぬはめになってくることでしょうね。
さらにまた，じつに思いもかけぬ命題をいろいろと述べたてますが，逆説派といわれているストア学派の逆説でも，神学者の場合と比べると，平々凡々となり，常套句に見えてくるほどですよ。たとえば「千人の人間を殺すことは，日曜日に貧乏人の靴を縫ってやることよりも罪が軽い」とか，「どんなに軽いものであろうとも，どく小さな嘘をひとつ言うよりも，宇宙全体が，いわゆるこれに住むもの，これに備わったものもろともに滅んだほうが，まだしもけっこうだ」とか，とね。
さて，このめんどうなうえにもめんどうな彼らの道具立ては，数限りもないスコラ学派の流派のおかげで，もっと霊妙でしちめんどう臭いことになっていますから，実在論者や唯名論者やトマス派やアルベルトゥス派やオッカム派やスコトゥス派など，私は主なものの名前しか申しませんが，こういう多くの学派の羊の陽のようにくねくね曲がった道よりも，むしろ迷路から抜け出すほうが，皆さんにとってはやさしいことでしょう。どの学派の先生も，その博識はじつに複雑怪奇でして，使徒たちでも，これら新式の神学者先生を相手に今申したような問題で争うとしたら，別な聖霊を授けていただかねばならぬことになりましょうよ。
聖パウロはなるほど信仰を堅持してはいたでしょうが，彼が「信仰とは，われわれの望むことがらを保証するものであり，目に見えぬ事実を証拠づけるものである」と申しました場合，はなはだ神学者らしからぬ定義をしたことになりますね。たしかにパウロは，愛の業をりっぱにやりとげはいたしましたが，『コリント人への第一の書簡』第十三章におきましては，弁証法によって愛徳を分割したり定義したりなどしておりません。
使徒たちは，たしかに，敬虔な心をもって，ご聖体を聖なるものといたしました。しかし，「奈辺ワリ」という点なり「ソノ帰決ハ」という点なりについても，全質変化にかんしても，同一体がいろいろな場所に存在することについても，天国における場合と十字架上における場合と秘蹟における場合とのキリストの肉体の差異にかんしても，全質変化の生ずる瞬間はいつかという疑問についても――と申しますのは，この変化を起こさせるのが，わずかな，しかもひとつながりになったことばだからですが――使徒たちはどう答えられますかしら？ まちがいなく使徒たちの返答は，スコトゥス派の人々の論議や定義よりも，はるかに巧妙ではないと思いますね。 |
こんなことよりもはるかに微妙な些末ナル事が数知れぬほど存在しております。
観念だの，関係だの，持続だの，形相だの，本質だの，個体性に関するものですが，漆黒の闇を通してさえ，どこにも存在もせぬものを見分けるリュンケウスででもないかぎり，誰一人として，それらを眼で確かめることはできません。
これに加えて彼らの立てる命題があるのですが，これがまた恐ろしく逆説的なものですから，これに比べれば逆説と呼ほれているストア派の教説でさえも，陳腐で安っぽいものに見えてしまうほどです。「千人の人間を殺害するほうが，安息日に一日貧しい者の靴を直してやるよりも罪が軽い」とか，「どんな小さな嘘であれ，たった一度嘘をつくよりは，宇宙全体が，そこで（世に言う）喰らいかつ衣をまとう者ともども滅び失せたほうがよい」といったものがそれですね。
こういう微細に論をかけて微細な論議を，スコラ学派の数多くの論法がいっそう微細なものにしていますから，実在論者，唯名論者，トマス派，アルベルトゥス派，オッカム派，スコトゥス派など，これでもまだすべての学派を挙げたわけではなく，その主なものだけですが，こういうもろもろの学派のごちやごちゃ練れ合った世界よりも，迷宮から逃れ由るほうが容易なくらいです。これらすべての学派において，学の縞奥を極めた学者先生が五万とおられ，難問もまた山ほどありますから，そういう方々を相手に議論の手合わせをしなければならないとなると，使徒たち御自身でさえも，もう一つ別の聖霊を必要とするだろうと思われますね。
パウロはみずからの信仰を証明することができましたが，信仰に関しては「信仰とは，望んでいる事柄を確信し，見えない事実を確認することです」と，少しも学者風でない定義を下しております。パウロは愛をこの上なくみごとに立証なさいましたが，「コリントの信徒への手紙一」の一三章では，その愛を，弁証法を用いて分類したり定義したりするようなことはしておりません。使徒たちは敬度な態度で聖体の秘跡を聖なるものと認めましたが，「変化の始点」，「変化の終点」だの，全質変化だの，いかにして同一の肉体が異なった場所に存在し得るのかとか，天上界にいるキリストと，十字架にかけられているキリストと，聖体の秘跡におけるキリストの肉体的差異についてだとか，聖体の変化を生じさせる祈りのことばは，一定の切れ目を持っていて，それが次々と継起する以上は，そのどの瞬間において全質変化は生じるのか，といった問題について問われたならば，（思うに）スコトゥス派の神学者先生が論じかつ定義しているのと同程度には，精繊巧妙に答えられはしなかったでしょう。
概念や，関係や，瞬間について，形相性について，本質について，個体性について，無数の〈細々とした些事〉，また，これ以上はない真っ暗やみを通してどこにも存在しないものをさえ見てとるであろうようなりュンヶウスでなければ，だれもそれらを眼で見てとることはできないと思われるような，これらにはるかに勝るより細かな事柄が存在しております。さらに，人々がパラドックスとよんでいるストア主義者たちの御託宣もこれらにくらべれは平凡で日常茶飯事に見えるであろうような，あのへ格言〉〔あるいは，賢人の意見。アリストテレス『弁論術』２巻21章18〕，あの真にへ理に背くものども〉を，これらに加えることにいたしましょう。このような両者の比較は，たとえて申せば，主の日に一度貧乏人に靴を縫ってやるよりも千人の人たちの喉を掻き斬る方がより軽い犯罪であるかのようでどざいます。そして，どんなに些細であろうとただ一度嘘をつくよりも，宇宙全体が（いわゆる）その「衣食住もろとも」滅亡する方に肩入れすべきである，というようなものなのでどざいます。あれほど多くのスコラ主義者たちの方法がすでに極度に細かな事柄をいっそう細かにしておりますのですから，実念論者，唯名論者，トマス主義者，アルベルトゥス主義者，オッカム主義者，スコトゥス主義者たちが隠蔽してしまいます以前に，どうか，あなたご自身がいちはやく迷路から抜け出しておしまいになってくださいませね，しかも，わたしはすべての学派をあげたわけではなく，せいぜい王だったものをあげたのにすぎなかったのでございます。
これらの事柄すべてにおきましてはとても豊かな学識，とても多くの困難がありますから，もし使徒たちがこれらの事柄についてこの新しい種類の神学者たちと論戦を交えなけれほならないといたしますならば，彼らには異なる聖霊が必要とされたことでありましょうと，わたしには想像されるほどなのでございます。パウロは信仰をもちつづけることができましたが，しかし一方では，およそ学者風ではなく定義いたしまして，彼はつぎのように言っております，信仰は希望されるべき物事の本質であり，眼に見えぬものの根拠である〔『ヘブラィ人への手紙』11章1節。邦訳では「信仰とは望んでいる事柄を確信し，見えない事実を確認することである」〕と。彼は，神の愛をもっとも見事に実現されたのとおなじようには，コリント人宛の第一書簡の十三章において弁証的にその区別も定義もほとんどされませんでした。そして，使徒たちはまことに敬度に聖体を崇めておられましたが，それでも，それが始まる始点とそれが向かう終点とについて，聖変化について，おなじ肉体がどのようにして異なる場所にあるのかについて，キリストの肉体が天国にあるのと，十字架にあったのと，聖体の秘贋においてあるのとの相違について，聖変化がそれによって生ずる祈りは時間の流れのうちでは連結しない散らぼった量であるのだから，どの瞬間に聖変化は生ずるのか，について，（わたしが思いますのに）彼らはスコトゥス主義者たちがこれらのことを論じて定義しておりますのとおなじようには，正確に答えてはおりません。