ソロモンはさらに，第15章で，「痴愚はおろかな者を喜ばせる」と記していますが，明らかに狂気痴愚なくしては，人生にはなんの魅力もなくなるということを認めているのでしょう。次の文章も同じ考え方につながります。「知識を付け加えれば苦しみも増し，知恵を増す者は怒りを増す」と。この優れた弁説家は，第七章で同じ考えを次のように述べてはいないでしょうか？ 「賢者の心は哀傷の家にあり，愚者の心は喜楽の家にある」と。ですからこそソロモンは，知恵を深めることだけでは不十分だとして，私と知り合いになろうともしたわけなのです。もしもこれをお疑いになるなら，第一章にあるソロモン自身のことばを聞いていただきたいものです。「私は心を尽くして，知恵と学理とを知ろうとし，迷妄と痴愚とを知ろうとした」と。これは痴愚女神の名誉になることですが，最後に私の名をあげているのにご注意くださいよ。ご存じのとおり，教会の慣例序列では，典礼儀式の際には，いちばん位の高い人物が，いちばん最後に現われ出るものですからね。これは，福音書の徒にも合致しておりますね。しかし，痴愚が知恵よりもはるかに値打ちのあることは，その作者がだれでありましょうとも，『集会書』が第四十四章で明快に証明しているとおりなのです。これを引用いたします前に，ここでちょっと間をおきまして，皆さんに私の帰納論法のお手伝いをお願いいたし，プラトンの対話篇のなかでソクラテスと論争している人々のやっているように問題に答えていただくことにしましょう。
さて，次のもののうち，どっちのほうが，鍵をかけて大事にしておいてよいでしょうか？ 貴重な品物のほうですか）・それとも，ありふれた，つまらない品物のほうでしょうかしら？ おや皆さん，黙りこくっておいでですね。たとえ隠そうとなさってもむだ，こういうギリシアの格旨が皆さんのかわりに返事をしてくれますよ。「水差瓶は戸口へ出したまま」と。否定なさるわけにはまいりませんね。失礼なことになります。そう言ったのは，神学博士先生がたの神様にあたるアリストテレスなのですよ。皆さんのうち，道ばたに宝石やら黄金やらをほうり出しておくような非常識な人がだれかおられますかしら？・絶対にひとりもおりますまい。皆さんは，そういう宝物は，家のいちばん奥まったところ，いちばん人目につかぬ片隅，錠前がいちばんしっかりした手箱のなかへ，しっかりしまっておきますね。大通りには，汚ない物を出したままにしておきます。ところで，もしもわれわれのいちばんたいせつにしているものが秘め隠されていて，いちばん卑しいものが明るみに放置されているとするならば，隠れていてはならぬと言われる知恵は，偽り隠すことを勧められる痴愚よりも，どう考えてみても，貴重なものでなくなるではありませんか？さて，ここで，先刻引き合いに出した証言を述べますよ。それは，「その愚を隠す者は，その知を隠す者にまさる」というのです。
聖書は，賢人がみずからあらゆる人間より優れていると思っているのにたいして，おろかな者は謙譲の美徳を持っていることを認めておりますよ。『伝道の書』の第十章の「しかし道を歩む愚者は，自分がおろかであるため，他の人もすべておろかなのだと考える」ということばを，私はそのように理解しますね。まったくのところ，どんな人でも自分と同等なものと考えたり，ほかのどの人間も虚栄心から他人より上だと考えているのに，自分はあらゆる人々と自分の長所を分かち合おうとすることは，じつにりっぱな謙譲さではないでしょうか？ ですから偉大な王だったにもかかわらず，ソロモンが第三十章で，「わたしはいっさいの 間のなかで日もおろかだ」と言ったとき，彼は愚者という資格を恥とはいたしませんでした。異邦人の教師パウロも，『コリント人への書簡』のなかで，断固として，この同じ称号を自分につけています。「私はだれにもまして狂者だから，狂ったもののように語る」と。まるで，異端者という点で人に負けるのは恥にでもなるというふうな言い分ですね。 |
同じく
ソロモンは，第15章で「意思の弱い者には無知が喜びとなる」と言っておりますが，つまりこれは，痴愚なくしては人生になんの喜びもないということを，明らかに認めているわけです。「知恵が深まれば悩みも深まり，知識が増せば痛みも増す」ということばも，これと同じことを言っています。かのすぐれた説教者が第七章で，「賢者の心は弔いの家に，愚者の心は快楽の家に」と言っているのも，同じことを明らかな形で表白したものではないでしょうか？ これは，知を極めるだけでは足らぬところがあり，愚をも知らなければならぬと彼が思っていたことを意味しています。
私の言うことに信が置けないとおっしゃるなら，第一章に記されている，「熱心に求めて知ったことは，結局，知恵も知識も狂気であり愚かであるにすぎないということだ」という，ソロモン自身のことばに耳を傾けてください。痴愚にとって名誉なことですが，痴愚を最後に挙げていることに注目してください。こう書いているのは「コヘレトの言葉」でありますし，教会の慣習によれば，最も高位の人物が最後の場所を占めることになっているのは，御存じのとおりです。それに，私がしかと記憶しているところでは，それが福音書の教えにもかなっています。
けれども痴愚が知恵にまさっているということは，「シラ書」の記者が誰であろうとも，その第四四章で明らかに証明されています。プラトンの作品の中でソクラテスと議論する人たちがやっていることですが，私の繰り広げる帰納論法に，みなさんがしかるべき答えを出して助けてくださるまでは，「シラ書」のことばは一切引かないことにしましょう。ところで稀にしか見られず貴重なものと，ありふれている安物と，どちらを大切にしまっておくべきでしょうか）・なんともおっしゃいませんね？ みなさんが知らぬふりをなさっても，ギリシアの諺「水差シハ戸口二眉イタママ」が，みなさんに代わって答えてくれます。これを否定するのは無礼というものです。これを引いているのは，われらが先生方の神であるアリストテレスなのですからね。
みなさんにしても，宝石や黄金を道端に置きっはなしにするような，馬鹿な人はいませんよね。まずいませんね。そういうものは家の最も奥まったところに，それもしっかりと鍵をかけた宝石箱の中へしまっておき，ごみのようなものは人目につくところに放っておきます。ですから貴重なものは用心深く隠しておき，つまらぬものは人目にさらしておくというのなら，隠れていてはならぬとされる知恵のほうが，隠れていなければならぬとされる痴愚よりも劣っていることは，明々白々ではありませんか？ さてここで証拠として「シラ書」のことばをお聞きあれ。「自分の知恵を隠す人よりは，自分の愚かさを隠す人の方がましだ」。
その上聖書は，智者が自分に比肩する者はいないと思っているのに対して，愚者には純真な心があるものとしています。「コヘレトの言葉」第一ｏ章に「愚者は道を行くときすら愚かで，すべての人を自分のような愚か者だと言う」と書かれているのを，私はこのような意味に解します。誰もが自分を大したものだと思っているのに，すべての人を自分と同等のものと考え，自分が讃えられている美点を，すべての人と分かち合おうとするのは，これぞ純真の極みではありませんか？ それゆえあれほど偉大な王でありながら，ソロモンは，「銭言」の第三ｏ章で，「確かに私は人間の中で最も愚鈍であり」と言っているとき，愚者の名を恥とはしませんでした。異教徒たちを教化したかの偉大なパウロも，「コリントの信徒への手紙」の中で，次のように，進んでみずからを愚者と呼んでいます。「愚か者のように言いますが，私は彼ら以上にそうなのです」。あたかも愚かさでひげをとるのは恥だと言わんぽかりです。
しかし，いまや，縁起がよろしいので，仕事にとりかかることにいたしましょう。伝道者〔旧約聖書「伝道の書」の作者ソロモン〕は第二章〔一章一六節〕でこう書きました，「愚か者たちの数は限りがない」。彼が数に限りがないと申しておりますときには，そのだれかにわたしがゆきあたるかどうかはわたしにはまったくわからないといたしましても，わずか何人かの例外をのぞいて，すべての人間が含まれていると思われるのではありませんでしょうか？ つぎのェレミァの第十章〔一四節〕は「すべての人間は自らの智蓋によって愚かとなる」と述べて，より率直に認めております。彼は智慧をほ神にのみ帰して，愚かさはすべての人間のために残しております〔一ｏ章七，一二節〕。さらに，すこし前では，「人間は自らの智慧によっては栄光を与えられないであろう」と述べております〔九章二三節〕。至高のェレミァよ！ なぜあなたは人間が自らの智慧で栄光を与えられることを望まれないのですか？ それにつきましては，波は，きっと，人間は智慧をもっていないからだ，と申すことでありましょう。しかし，わたしは伝道者に向かって言い返します。彼がこう叫びますとき，「空の空，そして，すべては空」〔一章三節，一二葦ハ節〕，あなたがたはわたしたちが申していたのとおなじく，人間の生活は愚かさの遊戯にほかならないという以外に，彼が何を感じていたと信じておられますか？ わたしたちがくりかえしたにすぎませんあのこと，つまり，キケロがきわめて正しく宣言しました「すべては愚かしさに満ちている」という賞讃の言葉に彼が白い小石〔賛成票〕を加えておりますことは，確かです。また，あの学識ある聖職者〔おなじくソロモンを指す〕は，愚者は月のごとくに変えられ，智者は太陽のごとく恒常的である，と申しました〔二七章一一節〕が，人類はすべて愚かであり，智者の名は神のみにふさわしいこと以外の何を示したのでありましょうか？ もし人間の本性は月と解釈されるのでしたら，月のすべての泉である太陽は神であると解釈されます。そこで，キリストご自身福音書において唯一の神以外どんなものも善と呼ばれるべきではないということに同意しておられます〔『マタイによる福音書』一九章一七節〕。さらに，もし智者でないいかなる者も愚者であり，また，善人でないいかなる者もひとしく愚人である（ストア派の権威によれほ）ならば，疑いもなく，すべての人間は痴愚に含まれることは必然的となります。同様に，ソロモンは第十五章〔二一筋〕において痴愚は愚者にとっての喜びと言っておりますが，明らかに，痴愚なしには生活においてなにも楽しくはないと認めております。それゆえ，つぎのこともまた的を得ております，「智蓋を増すものは悩みを増し，多くの理解には多くの不快がある」〔一章一八節〕。あの伝道者は第七章ですぐれてはっきりと認めてはおりませんでしょうか？ 「智者の心には嘆きがあり，愚者の心には歓びがある」〔四節〕。そこで，わたしたちの痴愚の知識を加えなかったのであれば，智慧を隅から隅まで学ぶのでは十分ではありませんでした。もしわたしにいささかの信頼でもおもちであれば，彼が第一章で書いた彼自身の言葉をあなたが受け入れてくださいますように，「わたしは知識とともに学問と誤りと愚かしさとを学ぶべく専念した」〔一七節〕。実際，それゆえ，痴愚の賞讃を重んじてそれをより後の位置においたという配慮が払われねばなりませんでした。伝道者の書き方はこのようでしたが，権威において先立つ人は端の場所を占めるというこの順序が教会の順序であることをあなたはど存知でありますが，わたしはこれがまさしく福音史家のやりかたである〔『マタイによる福音書』一九章三ｏ節，『マルコによる福音書』一ｏ章三一節，『ルヵによる福音書』一三章三ｏ節〕と記憶しております。
しかし，痴愚は智慧にまさることを，それがだれでありましたにせよ，あの聖職者〔ソロモン〕も第四十四章〔二０章の誤り〕においてはっきり示しております，でも，彼の言葉は，プラトンのところでソクラテスと論争しております人たちが行なっておりますように，あなたがたがわたしのへ議論の展開〉を適切な返答によって助けてくださる以前にわたしが引用したりいたすことのないのは確かでありますけれども。稀で貴重なものの方を隠しておくのが適当なのでしょうか，それとも，ありふれて価値の低いものを隠すのが適切なのでありましょうか？ あなたがたはお黙りですか？ たとえあなたがたが無視なさっても，ギリシアのあの諺，へ戸口の水指しくがあなたに代って答えてくれますでしょう，わたしどもの師匠たちの神であるアリストテレスがそれに言及している（『弁論術』一章六節〕のですから，どなたも不遜にも拒んだりなさいませんように。あなたがたのうちのどなたが宝石や金を道に放置しておくほど愚かでしょうか？ 皆無だとわたしは思います。あなたがたはもっとも眼につかない奥の場所に，それでも十分でなく，もっとも眼につかない隅にあるもっとも防備堅固な容器のうちにしまいこんで，塵芥はむき出しのままにしておきます。そのようなわけで，もしより貴重なものは隠され，より価値のないものはむき出しにされるのであれば，聖職者が隠されることを許さぬ智慧は衆目に爆され，隠されるのを望んでおります痴愚はより価値が低いのでしょうか？ さあ，あなたがたは伝道者自身の証言を受け入れてくださいまし。「自らの愚かさを隠す人は自らの智慧を隠す人に勝る」〔『伝道の書』二ｏ章三三節〕。
そしてさらに，聖書は心の美しさを愚者にも帰しておりますが，他方，智者はだれも自分に匹敵するとは思っておりません。と申すのも，伝道者が第十章で書いておりますことをわたしはそのように理解しているからなのでどざいます，「しかし，道をぶらついている愚か者は，自分が愚かであるゆえに，すべての人は愚かであると思っている」。すべての人があなた自身と同様であり，だれも自分について偉大であると考えずに，あなたの賞讃をすべての人と共有することはすぐれて美しいことではないでしょうか？ そこで，彼〔賢人として知られる前一ｏ世紀のソロモン王と伝道者をかけている〕が第三十章で，「われは人類でもっとも愚かなり」と申しますときに，この王なる称号にそれほど恥じいってはおりません。また，異邦人の偉大な師でありますあのパウロは，コリソト人への手紙の執筆に際して，愚者の名を嫌々とではたく受け入れております，彼が申しますには，「いかなる人にも勝る愚か者としてわたしは語る」〔『コリソトの信徒への手紙』U，一一章二三節〕，まるで，痴愚において凌駕されるのは恥ずべきであるかのようでございます。