これは，キリストがパリサイの徒，律法学者，律法博士などを容赦なく攻撃し，その一方で無知な民衆を熱心に守っている福音書の文章とも一致しておりますね。 まったく「禍いなるかな，君たち律法学者，パリサイ人よ！」という文は，「賢人よ，君らに禍いあれ！」という以外になにを意味するでしょうか？ ところがキリストが好んでいっしょにおいでなのは，幼児，女性，漁夫たちでした。獣のなかでも，狐の鮫知からいちばん遠ざかっているものがお好きです。 ですから，乗り物には，駿馬を選んだのですが，もしもキリストにその気さえあったら，悠々と獅子の背に跨がって道を行くこともできたはずですのにねー・聖霊は，鳩の形をかりておりてきたので，鷹や鳶の形ではありませんね。 聖書は，たびたび，鹿や小鹿や仔羊のことを語っています。 それにキリストは永遠の生命を授けてやろうとお考えになった人々を，「仔羊」と呼んでいらっしゃることも，考え合わせてくださいな。仔羊ぐらい阿呆な獣はいません。 アリストテレスも証言しておりますとおり，「仔羊の頭」という諺は，この獣のおろかさから引き出されたものですが，あらゆる能なしで寸たらずの人々を罵るために用いられます。 それなのに，キリストがみずからその牧者をもって任ずるのは，まさにこうした仔羊の群れにたいしてなのです。 それどころかキリストは，みずから仔羊と呼ばれることを喜んでさえおいでです。 ヨハネはキリストをさして「視よよ，これこそ神りの仔羊」と叫んでいますね。 また，『ヨハネ黙示録』にも頻繁にこの表現が出てまいります。
これは結局，あらゆる人間は，信仰篤いものでさえ痴愚だということを意味しているにほかなりません。 キリストご自身も，この人間たちの痴愚狂気を救うために，みずからは神の知恵の具現であったにもかかわらず，「人の形で現われたもう」べく人間の本性を担われたときに，いわば痴愚狂気を鰍ずからもまとわれたのですし，それと同様に，罪雛煩うためにみずから罪人となられたのでした。 キリストは罪を瞳うために，十字架のおろかさと，無知で粗野な使徒以外の手段を使うことはお望みになりませんでした。 そして，使徒たちが賢さから遠ざかるようにされて，一同に熱心に痴愚を勧めておいでです。幼児や百合の花や芥子粒や雀など，すべておろかで理知を持たず，なんの術策もなく憂悶もなく，自然だけを案内者としているものを手本として仰げと勧めておいでです。 さらにまた，皆が法廷でどう答弁すべきかなどと思い煩うことを禁じ，過ぎゆく時のことや潮時などに心を用いることを禁じておいでです。もちろんそれは，彼らが自分の恩応を頼りとしたりせずに，一意専心キリストにすべてを任せるように，との御心ですね。 |
アリストテレスの「羊ノ性質」という諺がその証拠ですが，実際この動物ほど愚かなものはいません。
アリストテレスが言うには，この諺はこの動物の愚かさから生まれたもので，愚か者や頭の鈍い者に向かって，罵りことばとして吐かれるのが普通でした。しかるにキリストは，おんみずからを羊の群れの牧者だと明言しておられますし，そればかりか，おんみずから羊と呼ばれることを喜んでおられました。ヨハネはキリストを指して，「あのかたは神の小羊だ」と言っていますが，この言い方は「黙示録」にも数多く見られます。このことは，人間というものはすべて愚かである，信仰篤い人々にしてもそうであるということ以外，何を言明しているでしょう？
キリストおんみずからも，神の叡智の体現であるにもかかわらず，人間たちの愚かさを救済なさるために，人間の本性をまとわれ，人間の形で姿をあらわされたとき，なにほどかは愚者となられたのです。同じく罪人の罪を購うために，罪人となられました。罪を腰うのに，十字架の愚と，愚昧で頭の鈍い使徒たちによる以外の方法は望まれなかったのです。使徒たちを知恵に近づかぬようになさり，熱意を込めて痴愚の大切さを説いて，彼らに幼子や百合の花や芥子粒や小雀のように，愚かで理性を欠き，ただ自然のみに導かれ，人為も煩いもなく生きているものの例に倣えと呼びかけられました。
さらには，王や総督たちの前に引き出されたとき，いかなることばで応じるべきかなどと思い悩むことを禁じられ，時間や時節を詮索することを禁じられたのは，つまりは自分たちの知恵に信を置くのではなく，全身全霊を挙げてキリスト御自身に頼れと論されているのです。天地の創造者である神が，あたかも知恵が幸福にとって毒物ででもあるかのように，知恵の樹の実を味わってはならぬと禁じたもうたのも，同じ御心によるものです。パウロは思い上がりを増長させる有害なものとして，知識を公然と非難しました。聖ベルナルドゥスは（私が思いますには）これを承けて，ルキフェルが居所とした山とは，知識の山を指すのだと解釈しています。
福音書の方々でキリストは
パリサイ人たち，律法学士たちおよび法律学者たちを攻撃されましたが，無学の民衆たちは彼らを注意深く見守っておられることもこの点に関係しております。「ああ！ 汝ら律法学士たちとパリサイ人たち」と「ああ！ 汝ら智者たち」とでは，実際，どういう違いがありますでしょうか？ しかも，キリストはいと小さき者たち，女たちと漁師たちとともにおられると，この上なく楽しそうにお見えになります。そして，もの言わぬ動物のうちでキリストのもっとも好まれたのは小賢しい狐からできるかぎり遠く離れた動物たちでありまして，それゆえ，彼は，もし好めほライオンの背にも安全に乗ることがおできであったはずですのに，駿馬に乗る方を好まれたのでした。しかも，あの聖霊は鳩の類いに舞い降りて，鷲や鳶の類いには舞い降りはいたしません。それゆえ，大鹿，小鹿，羊の名称は聖書の方々でしはしは見られます。キリストが不死の生命に定められている自分に従う者たちを羊たちと呼んでおられる白マタイによる福音書』二五章三二−三三節，『ヨハネによる福音書』一ｏ章三節〕こともどうかお加えになってくださいませ。たとえば，アリストテレスの諺がへ羊のような性格〉と証言しております〔アリストテレス『動物史』九巻，四章〕が，この動物以上に愚かな物ほぼかにはおりませんし，この表現は，実際，この動物の間抜けさからとられておりまして，愚かさと鈍間さに対して非難の代りに用いられるのが普通であることを示唆しております。しかも，キリストは自らこの群れの牧者であると宣言しておられまして，この呼び方は黙示録〔黙示録五−七草〕においてもよく用いられておりますが，ヨハネが神の仔羊を見よと彼を指差しましたとき〔『ヨハネによる福音書』一章二九節および三六節〕には，自ら羊の名称を喜んでさえおられます。
これらのことは，すべての人間が，敬虔な人でさえも，愚かである，ということ以外にどういうことを明らかにしているのでありましょうか？ キリストご自身もまた，彼は父の叡智である〔『コリソトの信徒への手紙』，七章一ハ節と二四節〕にもかかわらず，人間の本性をまとって見かけは人間と見られる〔『フィリピの信徒への手紙』二章七節〕ときには，なにがしか愚か者とされておられますが，このことが，なぜ人間の愚かさを救ってくださいますのでしょうか？ それはちょうど，罪を癒すヨコリソトの信徒への手紙』１１，五章二一節〕ために罪をも犯されたのと同様なのでございます。そして，キリストが，子供たち〔『マタイによる福音書』一ハ軍三節〕，百合たち〔『マタイによる福音書』六章二ハ節〕，芥子粒白マタイによる福音書』一三章三一節〕や小雀たち〔『マタイによる福音書』一ｏ章二九節〕，愚かしい事ごとと，さらに，理性から解放されて自然の導くままに，いかなる学術も不安ももだすに生活をおくっているものたちの例にならうように使徒「たちに勧められますときに，十字架の愚かさにより，また，智慧から離れて彼が熱心に愚かさを説かれているところの間抜けで鈍間な使徒たちによる以外には，キリストはいかなる手段によっても癒そうとはお思いになりませんでした，そこで，キリストは，裁判官たちの前でどういう弁論を用いようかと使徒たちが思い悩むのを禁じられ，また，時間や季節を調べるのも禁じられましたとき，明らかに，彼らは自分たちの叡智のなにがしかを信頼するのではなく，全霊こめてキリストご自身に頼ろうとしていたのでありました。あの世界の構築者である神が，まるで学問の歓びは毒であるかのように，学問の樹〔『創世記』二章一七節〕のなにがしかを味わうのを禁じられていることも，おなじことに関係しております。そして，パウロは，増長させるところの危険物のように学問をあからさまに拒否しております〔ヲリントの信徒への手紙』１，人章一節〕。彼に追随いたします（とわたしは思っておりますが〉聖ベルナルドゥス〔一一世紀のシトー会を代表する聖人〕は，ルキフェル〔別名サタンが彼の居所を定めたあの山は学問の山だと解釈しております。
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