〈生命維持にかかわる運動と心に関係する運動〉動物には、それに特有の運動が二種類ある。一方は、生命維持にかかわる運動である。それは出生とともに始まり、一生を通じて間断なく続く。たとえば、血行・脈拍・呼吸・消化・吸収・排泄などがそれである。わざわざ頭で考えるまでもなくこれらの運動は自律的におこなわれる。もう一方は、心に関係する運動である。これは意識的な運動とも呼ばれ、心に浮かんだイメーンに合わせて歩いたり、話したり、手足を動かしたりすることを指す。ちなみに感覚とは、私たちが見聞きする事物の活動によって引き起こされる人体のさ圭ざま々部位や内部器官の運動である。また心象とは、感覚が去った後に尾を引くまさにその運動の名残にすぎない。そのことについてはすでに第一章と第二章で述べた。
「行く」とか「話す」とかの意識的な運動は必ず、先に思い浮かぶ考え（「何を」「どこへ」「どのようにしによって左右される。したがって、心に思い描くことこそが、あらゆる意識的な運動の、最初の内的な始まりなのである。それは明らかである。動いた物体が目に見えなかったり、物体の通過した守川が（微小であるために）知覚できなかったりすると、無学な人々は、そこで運動がおこなわれているとは考えもしない。だが目に見えないからといって、運動の存在が妨げられることはない。運動の空間がどれほど小さかろうと、それを経て広い空間を運動するのであれば、物体は間違いなく、最初に微小な空間を通過しているはずである。このように運動は、人体の内部で微かに始まる。その後で、歩く・話す・打つなどの目に見える行為となって現れるのである。
〈始動〉このような微かな運動の開始を通常、始動と称する。
〈欲求〉始動は、それを引き趁こすものの方を向いているならば、欲求（アピタイトまたはディザイア）と呼ばれる。
〈空腹、のどの渇き〉ディザイアは一般的な言い方である。アピタイトという言葉は、食物に対する欲求（空腹やのどの渇き）を示すのに限定的に用いられることが多い。
〈反感〉 一方、始動が何らかの対象とは逆の方向を向いている場合、それは通常、反感と呼ばれる。この二つの単語（アピタイトおよびアヴァージョン）は、ラテン語起源である。どちらも運動を意味する。ただし、前者は接近を、後者は後退を意味するのであるが。この二つの単語に相当するギリシア語、ホルメーとアフォルメーも同様である。
これらの単語が運動を意味するのだと念押しするのはなぜか。自然をありのままに観察すればそうした真実は事あるごとに教え込まれるが、時代が下ると人々は自然を超えたものを求めるようになり、そのとき、真実を捉えそこなうからである。たとえばスコラ学者は、進むとか動くという単なる欲求に現実の運動を見出さない。しかし、何らかの運動は認めざるを得ないので、彼らはそれを隠喩的な運動と称する。だがこれは無意味な言辞である。なぜなら、言葉を隠喩的と称することはできるかもしれないが、物体や運動をそのように称することはできないからである。
〈好悪〉何かを欲する場合、一般にはそれを「好む」とも言う。ちなみに何かを忌避している場合は、「嫌悪している」という。したがって、「欲する」と「好む」は同じことである。ただし、違いはある。「欲する」というときは常に、好む対象が存在しないことを示しているのに対し、「奸む」という言い方をするときは大抵、まさにそれが存在していることを示す。同様に、「忌避する」は対象が存在しないことを、［嫌悪する」は対象が存在することを示す。
人間のさ竃万まな欲求や賺悪感のうち、生まれつき帽かっているものもある。たとえば、食べ物や飲み水に対する欲求、排尿や排便の欲求（体内に感じられる何らかのものに対する嫌悪とも呼ぶことができるし、その方が適切かもしれな言、その他の若干の欲求。それ以外の欲求は、特定の事がらに対する欲求である。そうした欲求が発生するのは、それがかなえられたときの満足感を、みすがらの経験や体験を通じて、あるいは他人の経験や体験を通じて学習しているからである。これは当然のことである。私たちがまったく知らないもの、あるいは存在するとの確信が持てないものについては、試しに食べてみょう、飲んでみようと思うのがせいぜいのところであり、それ以上の欲求は持ちようがない。だが賺悪感は、被害をもたらしたことが分かっているものばかりか、被害をもたらすか否か分からないものに対しても向けられる。
〈無頓着〉ある事がらについて欲求も蜥悪も感じない場合、世間では、無頓着という言い方をする。無頓着とは、心が何らかの働きかけに動しないこと、また、応じないことをいう。こうした反応は、もっと強く作用する別の対象によって既に別の方向に心を奪われているか、あるいは、当人がそうした事がらを体験したことがないことから生ずる。
また、人間の体調は絶えず変化しているので、同一の対象が常に同じ欲求や嫌悪を引き舸こすとは隕らない。まして、ほぽ同一といった程度の対象となると、それに対して万人が一致して同し欲求を抱く可能性は格段に低い。
〈是と非（善と悪）〉当人にとつては、欲求の対象となるものはいずれも「是」すなわち「善」であり、嫌悪の対象となるものはいずれも「非」すなわち「悪」である。また、軽視の対象となるものは、「くだらないもの」「取るに足らぬもの」である。すなわち、「よい」「よろしくない」「くだらない」などの言葉は、それを用いる人間との関係において用いられるのであって、単純かつ絶対的に「よい」とか「悪い」とか言い切れるものは存在しない。また、対象そのものの性質から一般的な是非の基準を抽出することはできない。
それでは、是非の基準となるのは何か。国家が存在しない場合には人間の性向である。また、国家においては国家を代表する為政者か、そうでなければ、意見を異にする人々が同意にもとづいて設ける伸裁者、すなわち司法官である。人々は、司法官の下す判決を国の決まりとして仰ぐことになる。
〈美しいこと、醜いこと〉ラテン語に、プルクルムという耿に語とトゥルペという単語がある。その意味はそれぞれ「美しい」と「醜い」に近いが、正確にそうだというわけではない。前者（プルクルム）が意味するのは、「何らかの外見上の徴によってプラスの価値を請け合うもの」であり、後者（トゥルペ）は、「マイナスの価値を請け合うもの」である。英語には、それを表寸ような普遍的な名称がない。私たちはプルクルムの代わりに、事物ごとにさますまな言葉（きれいな、美しい、見映えのする。華美な、立派な、顔立ちの整った、愛らしい等々）を使い分けている。トゥルペについても、それぞれの対象にふさわしい言葉（汚い、不格好な、醜い、卑しい、けがらわしい等々）を使っている。これらの言葉が意味するのは本来、風采や容貌にすぎない。プラスまたはマイナスの価値は、付随的に約束されているのである。ここからさらに、プラスの価値は三種類に分類される。第一に、約束された価値（プルクルム）。
〈満足を与えるもの、有効なもの〉第二に、願いがかなって得られる実効的な価値ラテン語ではこれをユクンドゥム（満足感を与えるもの）と言う。第三に、手段としての価値。ラテン語ではこれをウティレ（有益なもの）と呼ぶ。
同様に、マイナスの価値にも三種類のものがある。すなわち第一に、約束された害（トゥルペ）。
〈不快なもの、無益なもの〉第二に、結果および結末としての実害。ラテン語でこれをモレストゥム（不愉快なもの、迷惑なもの）と言う。第三に、手段における障害。ラテン語ではこれをイヌティレ（無益なもの、有害なもの）と言う。
感覚について言うと、人間の体内で実際に発生しているのは、既に述べたとおり単なる運動にすぎない。運動は、外部の対象が働きかけてくることによって生ずる。しかし現象としては、視野には光と色彩が、耳朶には音が、鼻孔には匂いが発生するのである。それと同様に、同じ対象からの働きかけが目、耳、その他の器官から心に伝達されるとき、そこに生ずる効果の実体は、運動すなわち始動にほかならない。それは、運動している対象への欲求または嫌悪という形をとる。
〈気乗りする、気乗りしない〉しかし、そうした運動が心に映って感覚と化すと、私たちはそれを、「気乗りする」とか「気乗りしない」とか称するのである。
〈快さ〉食欲と呼ばれるこの運動は、心に映ずることによって楽しさと快さに変わる。食欲は、生命維持にかかかる運動を補強、増進しているように思える。したがって、心に湧く快さの類がかつて、「強める」「助ける」（ユウォー）を原義とするユクンダという言葉で呼ばれたのは的外れなことではない。なにしろ快さは、生命維持に関する運動を促進、強化するのだから。
〈腹立たしさ〉 一方それと逆のものは、生命維持に関する運動を妨げたり乱したりするところから、「妨げる」を原義とするモレスタ（腹立たしい）という言葉で呼ばれた。これまたもっともなことである。
したがって快さ（あるいは、楽しさ）とは、好ましいものが心に映じ、感じられていることをいうのであり、不快とは、好ましくないものが心に映じ、感じられていることをいう。当然のことながら、欲求（食欲を含む）や愛着はいずれも、大なり小なり快さをともなう。嫌悪や忌避は、多少なりとも不快な気持ちや腹立たしい気持ちをともなう。
快さや楽しさには、さますまなものがある。実在の対象から受ける感覚を発生源とするものもある。
〈感覚の快さ〉それは、「感覚の快さ」と称することができるだろう（感覚の快さを罪悪視してばかりいる人々が取り沙汰する場合の官能的という言葉に相当する。ちなみにそれらの人々は、法律が制定されてからようやく出番を得たのであるが）。身体における摂取や排泄はすべてこの範疇に入る。視覚・聴覚・嗅覚・味覚・触覚に快いものも、すべて同様である。その一方で、感覚において快いか否かとは無関係に、ものごとの結末ないし結果を予見することから生ずる快さもある。
〈期待の快さ、楽しみ〉これは、そうした結果を待つ人間の、期待の快さであり、一般的には「楽しみ」と呼ばれている。同様にして、一口に不快と言っても、感覚から生ずる不快もあれば、結果を予想することから生ずる不快もある。
〈辛さ、憂い〉前者は辛さと呼ばれ、後者は憂いと呼ばれる。
以上の単純な情動は、欲求・欲望・愛着・反感・嫌悪・期待・憂慮などと呼ばれるのだが、着眼点が違えば名称も違ってくる。情動の名称は第一に、情動が代わる代わる趁こるたびに、自分の望むものが達成される見込みをどのように判断するかによって左右される。情動の名称を左右する要因は他にもある。第二に、その対象に対して好意的か否か。第三に、複数の情動を抱き合わせにして考察するのか。第四に、情動が変化しているか、それとも継続しているか――それによっても情動の名称は違ってくる。
〈希望〉欲望は、達成できるという見込みをともなうと、「希望」と呼ばれる。
〈絶望〉そのような見込みの立だない欲望は、「絶望」という。
〈恐れ〉反感は、その対象のせいで害を被るだろうとの判断をともなうと、「恐れ」と呼ばれる。
〈気概〉反感は、抵抗することによって害を避ける望みがあるならば、「気概」と呼ばれる。
〈憤慨〉瞬発的な気概は、「憤慨」。
〈自信〉揺らぐことのない希望は、「自信」。
〈自信の欠如〉絶望が絶えずつきまとうと、「自信の欠如」。
〈義憤〉私たちが他人の被った甚だしい害を不当と判断し、怒りを募らせると、それは「義憤」と呼ばれる。
〈善意〉他人の幸福を願うのであれば、願望は「善意」「思いやり」「慈悲心」と呼ばれる。
〈博愛〉善意が人間一般に対して向けられているのであれば、「博愛」。
〈物欲〉富に対する欲望は、「物欲」。これは常に、非難の意味合いを込めて使われる。富を求めてしのぎを削る人々は、競争相手が富を獲得すると不快になるからである。もっともこの欲求そのものは、責められることもあれば許されることもある。それは、富を手に入れるための手段次第である。
〈野心〉猟官や出世への欲望は、「野心」である。これもまた右に述べたのと同じ理由により、悪い意味で用いられる。
〈小心〉目的にわずかしか役立たないような些事に対して欲望をいだいたり、ほとんど妨げにならないものに対して危惧をいだいたりすることは、「小心」と呼ばれる。
〈大様〉毒にも薬にもならないようなことに対して無頓着であることは、「大様」。
〈豪勇〉戦死や戦傷の危険に直面したときに大様に構えるのは、「豪勇」「豪胆」。
〈気前〉富の使い方が大様であるとき、「気前がよい」という言い方をする。
〈吝嗇〉富の使い方において小心であることは、それを好ましいと見るか、それとも好ましくないと見るかによって、「意地汚い」「吝嗇家」「倹約家」など、それぞれに見合った言い方がされる。
〈親切〉社交のために人に好意を示すのは、「親切」。
〈情欲〉おのれの感覚を満足させたい丁心で異性に思いを抱くのは、「情欲」。
〈色欲〉過去の快楽を反芻する、すなわち思い浮かべることから異性への思いが生ずるのは、「色欲」。
〈熱愛〉相手の愛を独占したいと願い、こちらも相手にだけ思いいを寄せるのは、「熱愛」。
〈嫉妬〉相手が思いを寄せてくれないという不安をともなう熱愛は、「嫉妬」。
〈復讐心〉相手を痛い目に遭わせることによって所業を反省させてやろうという欲求は、「復讐心」。
〈好奇心〉「なぜ」「いかにして」を知ろうとする欲求は、「好奇心」と呼ばれる。これは、人間以外の動物には存在しない。したがって人間が動物から区別されるのは、理性のみならずこの特異な情動をも備えているからだ仁言える。動物は、食欲など感覚の快楽に対する欲求を満たすのに精一杯で、わざわざものごとの原因を知ろうなどという気は起こさない。好奇心は知の欲求である。そこには、知識を根気よく次々に生み出すという持続的な喜びがある。肉体的な快楽の、つかの間の激しさなどは、物の数ではない。
〈信仰、迷信、真の信仰〉頭の中で想像された、あるいは物語から描き出された目に見えぬ力にれに対する恐れは、広く一般に受け入れられているのであれば、「信仰」。そうでなければ、「迷信」。そして、想像上の力が私たちの想像どおりのものである場合、恐れは「真の信仰」と呼ばれる。
〈恐慌〉なぜ恐れるのか、何を恐れるのかｉそれさえ分からないままに恐れをいだくことは、「恐慌」と呼ばれる。この言葉はギリシア神話に由来する。それによると、牧羊神パンこそが恐慌を引き起こす張本人だという。実のところ、最初にそうした恐れをいだく者には多少なりとも原因が分かっているのが常である。ところが他の者たちは、先に逃げ出した者に倣って逃げ出し、その際おのがじし、「仲間は逃げ出す理由を知っているはずだ」と信じているのである。したがって恐慌のような情動は、群衆の中にいるのでなければ起こらない。
〈感興〉それまで分かっていなかった事がらを、「そうだったのか」と理解することから生ずる喜びは、「感興」。これは、物事の原因を知ろうとする欲求を刺激するので、人間に特有の情動と言える。
〈得意〉人が自分の権力や能力について思いを駆けめぐらせることから生ずる喜びは、精神が高揚しているということにほかならない。これは「得意」と呼ばれる。もしそれが当人自身の過去の経験にもとづいているのであれば、「自信」と同じことである。
〈虚勢〉しかし、それが他人の辿従にもとづいているにすぎないか、あるいは追従によって気持ちをくすぐられた当人自身の、想像の産物にすぎないのであれば、それは「虚勢」と呼ばれる。この言い方は当を得ている。なぜか。根拠のある自信には実行がともなう。しかし、力を想像しているばかりでは、実行はおぼつかない。だから、「虚勢」に「虚」という一字が含まれるのはもっともなことなのである。
〈無力感〉力不足を自覚することから来る憂いは、「無力感」である。
虚勢とは、能力が欠如していることを自覚しながら、それを備えているふりをするか、備えているような気になることを言う。これはとかく若者にありかちなことである。虚勢は、勇壮な人物の伝記や物語によって焚きつけられるが、人生の年輪を重ねることによって、また仕事に就くことによって、矯正されてゆくことが多い。
〈不意に訪れる得意な気持ち〉不意に訪れる得意な気持ちは、笑いという名の、表情のゆるみをもたらす情動である。
〈笑い〉笑いがこみ上げてくるのは、とっさの行動がうまくいって気をよくする場合、あるいは、他人の中に不出来なところを見出して優越感に浸る場合である。これは、自分自身の能力がきわめて乏しいという自覚のある人々に起こりがちである。その上うな人々は、他人の内に欠点を見出すことによって優越感を保たざるを得ない。したがって、他人の欠点を大いに笑うことは、小心であることの証拠である。しかるに、他人を嘲笑から救い出し、だれよりも有能な者を自分自身の比較の対象とすることは、偉大な精神にふさわしい行為である。
〈思いがけぬ無力感〉これとは逆に、涙をこみ上げさせる情動もある。思いがけず襲ってくる無力感がそれである。
〈涙〉大いなる希望を奪われたり、力の支えとなるものを挫かれたりするような不測の事態に直面すると、こうした情動が起こる。それは、主として外からの支えに頼っている者、すなわち女や子どもに起こりがちである。したがって涙の原因は、「友を失った」「友につれなくされた」「調停により思いがけず意趣返しをあきらめさせられた」などである。だがいずれにせよ、笑いも涙も不意を衝かれて起こる情動である。慣れてくれば、笑いも涙も消える。たとえば、陳腐な冗談を聞いて笑う者はいないし、昔の災難のせいで涙にくれる者もいない。
〈恥、はにかみ〉何らかの力不足を自覚したことによる辛さは、「恥」である。この情動は「はにかみ」となって現れる。それは、何か不面目なことになりはしないかと心配するあまり生ずる。こうした情動は若者の場合、自分の評判を守りたいという願いの証であり、殊勝なことである。しかし年配者が同様の情動に駆られるとすれば、動機は同じであるにせよ、いかんせん年齢的に遅すぎる。褻められたことではない。
〈不遜〉評判を軽んじることは、「不遜」と呼ばれる。
〈憐憫〉他人の災難を悲しむことは、「憐憫」。これは、同様の災難が自分にも降りかかるのではないかという想樣から生じる。したがって、「同情」とも呼ばれる。近ごろの言い方を借りるなら、「共感」である。したがって廉潔の士は、甚だしい不正を原因とする災難に対して憐憫の情をかけない。また、そのような災難がわが身に降りかかることはないと独り決めしている者も、憐憫の情を起こさない。
〈冷淡〉他人の災難を軽んじること、あるいは平然と受けとめることを、世間では「冷淡」と呼ぶ。これは、自分白身の運命が安泰であることから生じる。それはそうだろう。他人の甚大な被害を喜ぶなどということは、おのが運命の末路がそれと異なるのでなければ、とてもできることとは思えない。
〈負けん気、ねたみ〉富や名誉などの価値を求めて競争が起こることがある。その際、競争相手の後塵を浴びれば悲哀を感じないわけにはいかない。そのとき、自分の能力を高めて競争相手に追いつき追い越そうと発奮するなら、悲哀は「負けん気」と呼ばれる。しかし、策を弄して競争相手に取って代わろう、競争相手の邪魔をしてやろうなどと邪念を起こすなら、悲哀は「ねたみ」と呼ばれる。
〈熟考〉人間の心中では、一つの事がらについて欲求と嫌悪、希望と不安が交互に立ち現れる。そして、問題となっているその事がらを実行した場合としなかった場合の、もろもろの好結果と悪影響が次々に念頭をよぎってゆく。その結果、その事がらに対してやる気が起こることもあれば、嫌気がさすこともある。また、「やれそうだ」と希望が湧くこともあれば、諦めや躊躇いが先に立ち、看手する気が失せることもある。このように願望・嫌悪・希望・不安を総合する作業は、その事がらが実行されるまで、あるいは不可能と判断されるまで続けられる。私たちはその過程全体を、「熟考」と呼ぶ。
以上のことを踏まえると、過去の事がらについて熟考するということはあり得ない。なぜなら、過去を変えることは明らかに不可能だからである。また、不可能だということが分かっている事がらや、［事実かどうかは別にして一不可能と考えられる事がらも、熟考の対象とはならない。熟考しても無駄だと分かっているか、または無駄であるように思えるからである。しかし、不可能な聨がらであっても、それを可能だと考えるなら、無駄骨折りになるということに気づかずに熟考することはあるだろう。このような過程が熟考と呼ばれるのは、それによって、私たちが欲求または嫌悪に従って行動を起こしたり荒し控えたりする自由に終止符が打たれるからである。
このように、人間の心中では欲求と嫌悪、希望と不安が交互に立ち現れる。他の生き物も同様である。したがって、動物も熟考する、と言える。
熟考した事がらを実行に移すか、あるいは実行不可能と判断すると、その都度熟考は終わったと言われる。なぜなら、私たちがおのおのの欲求または嫌悪に従って、行動を起こすなり差し控えるなりの自由を保つのは、その時点までだからである。
〈意思〉孰考の末、欲求または嫌悪を直接のきっかけとして行動を赳こすか、あるいは行動を差し控えることになる。このような欲求または嫌悪を、私たちは「意思」と呼ぶ。これは、決意するという（能力ではなく）行為である。熟考する動物もまた必ず意思を持つ。
スコラ学者は通常、「意思とは理性的な欲求なり」と定義しているが、それは正しくない。なぜか。自発的行動は意思から発生するものであって、それ以外の何ものでもない。そうである以上、「意思とは理性的な欲求なり」との前提に立てば、理性に反する自発的な行動はあり得ないという結論になるからである。ただし、「意思は理性的な欲求ではなく、先行する熟考に起因する欲求である」と定義するなら、それは、私が右に示した定義と同しことである。
要するに意思とは、熟考の過程における最終的な欲求のことである。したがって、私たちは日常の会話で「する気はあったのだが実行を差し控えた」という言い方をするけれども、それは厳密な言い方をするなら「気持ちが傾いた」のにすぎない。そこからは、いかなる自発的な行動も派生しない。なぜなら行動は単なる気持ちの傾きによって決まるのではなく、最終的な気持ちすなわち欲求によって決まるからである。考えてもみよ。仮に、中間段階の欲求によってある行動が促されるとすれば、まさにその行動は同じ理屈によって、中間段階のあらゆる嫌悪によって押しとどめられるはずである。そうだとすれば、その同一の行動は促されると同時に押しとどめられる、ということになる。
以上のことから、次のことは明らかである。所与の事柄に対する物欲、野心、情欲などの欲求に端を発し、それぞれの欲求を満たそうとする行動は、自発的な行動であり、不作為にともなう結果を嫌ったり恐れたりすることに端を発する行動も、自発的な行動である。
〈情動を表現する叙法〉情動を表現するための叙法は幾つかあり、思想表現のための叙法と同じものもあれば、異なるものもある。第一に、一般にあらゆる情動は直説法で表現することができる。たとえば、「愛する」「恐れる」「喜ぶ」「熟考する」「望む」「命ずる」などである。しかし直説法の中には、断定調ではない独特の表現形式をとるものもある。ただし、そのような表現を促す情動を推論する場合はともかく、それ以外の推論をするのに役立つ場合はそうならない。
熟考は仮定法によって表現される。それは、「これこれのことがおこなわれたら、これこれの結果が生じるであろう」のように、仮定とその帰結を抱き合わせにして示すのに適しか叙法であるが、［事実の積み重ねによ亘推論の語法との間に大差はない。違いは、推論が一般的な言葉で組み立てられるのに対し、熟考はその大部分が個別的な言葉から成るという点にある。
意欲や嫌悪を表す叙法は、「これをせよ」とか「あれは差し控えよ」のように命令的になる。言われた側かそれに従うことあるいは自制することを余儀なくされるなら、それは命令である。そうでない場合は、祈願か助言ということになる。虚勢・義憤・同情・復讐心を表重語法は祈願法である。だが、知りたいという欲求については、疑問文と呼ばれる特有の表現方法がある。たとえば、「それは何か」「いつにするべきか」「どのような経緯でおこなわれたのか」「なぜそうなっているのか」など。
情動を表す叙法は以上のものに尽きる。念のために言っておくと、睨い、誓い、罵りなどは、叙法としてではなく、習慣的な舌の動きとして意味があるのにすぎない。 右に挙げた叙法は私たちの情動を表現する。いや、情動を意のままに示す。だがそれは、もしかすると恣意的であって、そうした表現を用いる者が実際にそのような情動に駆られているか否かとは無関係かもしれない。したがって、情動を示す確実な証拠とはならない。実在の情動の、最も確実な証拠は、そのときときの表情や仕草、日常のふるまいに求められる。その他の手がかりによって察知されるその人物の目的や目標も、そうした証拠となる。
熟考の過程で、熟考の対象となる行動の納果や結末の成否が見きわめられると、欲求や嫌悪が生じる。したがって熟考の効があるかないかは、長々と続く因果関係の連鎖を見通せるか否かにかかっている。ところが、その連鎖の最後の部分を見ることは滅多にできない。
〈見込み上のプラスとマイナス〉しかし、人間に見通せる範間内の結果においてプラスがマイナスを上回るのであれば、因果関係の連鎖は全体として、著述家たちの言う「見込み上のプラス」となる。逆にマイナスがプラスを上回るのであれば、全体としては「見込み上のマイナス」になる。したがって、経験または論理的推論によってだれよりも遠くまで確実に結果の見通しを立てられるなら、だれよりも巧みに思考をめぐらしているということになる。それはまた、当人がその気になれば、他人に対する助言においても他の追随を許さないということでもある。
〈幸福〉そのときじきに欲するものが常にうまく手に入ること、すなわち絶えず成功を収めることを、世人は幸福（厳密に言えば、この世の幸福）と呼ぶ。これには異論もあろう。しかし浮き世に生きる限り、心の永遠の平穏などというものは存在しない。なぜなら、生きるということはそれ自体運動であって、感覚を欠いては生きられないのと同様に、欲求や恐れを欠いても生きることはできないからだ。そうだとすると敬虔な信徒は、神からいかなる幸福を定められているのか。それは実体験したとき初めて知らされる。幸福は、即座には理解できない喜びである。理解の難しさという点では、スコラ学者の用いる至福直観［天使や聖徒が天国において天主を見ること］という言葉と同列である。
〈称賛〉ある事がらが優れているという評価を示すための叙法は、称賛である。
〈礼讃〉ある事がらの力強さや偉大さを示すための叙法は、礼讃である。
〈マカリスモス〉また、他人の幸福を見積もる叙法は、古代ギリシア人によってマカリスモスと呼ばれているが、英語にはこれに相当する言葉がない。
これだけ言葉を尽くして情動について述べておけば、当面の目的には十分であろう。