知識欲を動機とするあらゆる論理的思考は、結局のところ知識を得るか、あるいはそれをあきらめるかすれば終わりとなる。したがって論理的思考は、その連鎖がどこで断ち切られようとも、その時点ごとで締めくくられる。
その論理的思考が単に観念的なものであるなら、それは未来や過去の、事の有無について考えを巡らすことを構戌要素とする。したがって、だれかの論理的思考の連鎖をどこかで断ち切ってみるがよい。どこで断ち切られるにせよ当人の頭の中には、その時点での、事の有無についての推定が残る。こうした推定はすべて一個の見解なのである。過去と未来の真実を究明するとき交互に現れる見解は、奸悪について熟考する際に代わる代わる現れる欲求に相当する。
〈判断あるいは最終的結論〉そして、熟考の過程における最後の欲求が意思と呼ばれるのと同じように、過去と未来の真実を追究する際に最後に現れる見解は、論理的に思考する者の判断、あるいは確定的、最終的な結論と呼ばれる。
〈懐疑〉また、奸悪を問題にした場合に交互に現れる欲求の連鎖が全体として熟考と呼ばれるのと同しように、真偽を関題とした場合に現れる見解の連鎖は、全体として懐疑と呼ばれる。
いかなる論理的思考も、過ぎ去った事実と来るべき事実について絶対的な知識という形をとって完結することはない。なぜなら、事実に関する知識はもともと感覚であって、それが事後的仁記憶となったものが知識だからである。また、因果関係についての知識（前述のいわゆる学問）について言うと、それは絶対的なものではなく条件的なものである。論理的な思考をいくら重ねても、過去および未来におけるあれこれの事柄の有無を知ることはできない。事がらの有無は、前提条件を抜きにして把握すべきものだからである。論理的思考によって知ることができるのは、「ＰならばＱ」のように前提条件にもとづいて確認できるものに隕られる。しかも知ることがで
きるのは、事柄相互の配列ではなく、一個の事柄を示す名称相互の配列なのである。
言語表現を与えられた論理的思考は言葉の定義から始まり、それを組み合わせることによって一般的な断定へ、そしてさらにはそうした断定を組み合わせることによって今度は三段論法へと進んでいく。その結末ないし総計は結論と呼ばれる。それによって示される思考は、条件にもとづいて糾みしてられた知識、すなわち言葉の配列の知識である。
〈学問〉これは通常、学問と呼ばれている。しかし、論理的思考の最初の一歩として定義が欠けていたり、三段論法を構成するにあたって定義と定義が相互に正しく結合されていなかったりするとどうなるだろうか。
〈意見〉その場合、論理的思考の最後の部分すなわち結論は、問われている事柄の真偽について一応の見解になりはするものの、往々にして無意味な言葉の羅列と化し、理解できないものとなる。
〈事実認識（良心）〉ふたりの（あるいは三人以上の）人間が一つの同じ事実に通じているとき、「事実を共有している」という言い方をする。平たく言えば、ともに知っているということである。事実を分かち合う者同士は、彼我の言い分、あるいは第三の当事者の言い分を証明するのに最適任であるだけに、だれにせよ自分の事実認識を枉げて［つまり良心に反して］偽証するか、あるいは賄賂や暴力を使って相手にそのような偽証を強いるなら、それは甚だしく疚しい行為と見なされる。これまでもそのように見なされてきたし、今後も久しくそのように見なされるであろう。だからこそ人々は、これまで時代を超えて、事実認識の申し立てに熱心に耳を傾けるのを常としてきたのである。後の世になると人々は、事実認識という言葉を「秘密の事実や考えを知っている」という意味で比喩的に使うようになった。まさにこのような次第で良心は、千人の証人に匹敵すると修辞的に言われるのである。
さらに人々は、自分の新奇な意見にぞっこん惚れ込み、どれほど馬鹿げていようともその意見をかたくなに貫き通すっもりになると、そうした意見にも事実認識という高尚な名称を奉るようになった。どうやら、自分の意見に修正を加えたり反論したりすることが不当であるかのように見せかけ、自分の意見が正しいことを知っているかのように装いたいらしい。ところが、実際に知っているのはせいぜい、自分たちがそう考えている、ということだけなのである。
論理的思考は、定義が起点になるとは隕らない。本人の何らかの想念が起点となろこともある（これもやはり意見と呼ばれる）。あるいは、ほかのだれかの発言が起点となることもある。ただしそれは、その相手が真理を知る能力をそなえ、誠実で他人を欺くことがないという点て疑う余地のない場合に限られる、この場合、論理的思考は物事よりも人物をめぐって展開される。
〈信用または信頼〉その結論は信用または信頼と呼ばれる。信頼の対象となるのは人物である。それに対して信用の方は、人物ばかりかその発言の倡懸性をも対象とする。ということは、信用は二種類の見解から成るということである。一方はその人物の発言についての見解。他方はその人物の人格についての見解である。「だれそれを信じる」という言い方がその人物の誠実きについての見解を意味しているのに対し、「述べられたことを信じる」というのは、その発言の信憑性についての見方を言っているにすぎない。
ところが、信仰するという言い方になると、聖職者の書く文章でしか用いられない。ラテン語のクレドーインや、古典ギリシア語のピステウオー・エイズと同様である。それ以外の文章では「信じる」「信頼する」「信用する」などという言い方をする（ちなみにラテン語ではクレド・イルリ、フィドーイルリ、古典ギリシア語ではピステウオー・アウトーイなどの言い方をする）。いずれにせよ、信仰するという言葉の、教会での使い方には特異性があり、そのせいでキリスト教の正しい信仰対象について数々の論争が繰り返されてきた。
しかし信仰するという言葉が意味するのは、［教会の定める］教条にも示されていることであるが、人格に信頼を寄せるということではない。それが意味するのは信仰を告白すること、また教理を認めることにはかならない。それはもっともなことである。なぜなら、キリスト教徒に隕らずあらゆる種類の人間は、神のお告げを全面的に真実として受けとめるという心構えで神の存在を信じるのだから。その際、神の言葉を理解しているか否かは無関係である。これは、人間から寄せられる究極の信頼と信用である。もっとも、キリスト教徒が一人残らず教条の説くところを信じているというわけではないけれども。
このことから次のように推論できるだろう。何らかの発言を真実と判断するとき、鍵となるのはその根拠である。根拠を、物事それ自体または自然の摂理から導かれる論証に求めるのではなく、発言者の権威や発言者に対する私たちの評価から導かれる論証に求めるとしよう。その場合、私たちの信仰の対象となっているのは、私たらに信用、信頼され、言葉を受け入れられている発言者なのである。信じるという行為によって表される尊崇の念は、もっぱら杢言者に向けられるということである。
したがって、神自身から直接啓示を受けることなく聖書を神の言葉と信じるとすれば、私たちの信心・信仰・信頼は教会に置がれていることになる。そして私たちは、教会の言葉を受け入れ、それに従っているということになる。また、神の名において預言者の語ることを信じるとすれば、それはすなわち預言者の言葉を受け入れ、預言者を敬い、預言者に信を置いているということなのである。そして、預言者の語ることに真実味の手ごたえがあると盲信し、預言者が本物か偽物かという点には頓着していないということになる。
その他の史書についてもまったく同じことである。アレクサンドロス大王やユリウス・カエサルの栄えある事業については歴史家が記録を残しているが、仮に私かその一部を疑ってかかったとしても、当の歴史家はともかく、アレクサンドロス大王やカエサルの亡霊あるいは他の誰かから不興を買ういわれはない。
このことは、次の例を考えてみれば分かる。古代ローマの歴史家リウィウスが「神の御業によりかつて雌牛は口をきいた」と述べたとして、私たちがそれを信じなかったとしても、それは神を信じていないのではなくて、リウィウスを信じていないのである。このことを踏まえれば以下のことは明らかである。私たちが何かを信じているとする。その際、人間の権威や人間の書いたものから導き出されるものだけを根拠にしているとしよう。その場合、そのような人間が神からつかねされたのか否かとは無関係に、私たちはもっぱら人間を信仰しているのである。