〈知力の定義〉能力というものは、どのような事柄に関しても人より秀でていることによって評価される。だからそれは、比較することによって初めて浮き彫りになる。万人がすべての能力を平等にそなえていたら、いずれの能力も光彩を放ちはしない。では、知力という言葉によって了解される能力はどのようなものであろうか。それは、人々が誉め称え、重んじ、自分にもあればよいのにと願うような、頭脳の力のことである。俗にはこれに代えて、頭がいい曾糺まこという言い方をする。ただしウィットという言葉は、［機知など一特定の能力を際立たせるために使われることもあるけれども。
〈自然にそなわる知力と、習練によって獲得される知力〉知力には二種類ある。自然にそなわる知力と、習練によって獲得される知力である。白然にそなわる知力というのは、人間が先天的に持っている知力のことではない。というのも、先天的な知力は感覚にはかならないからである。人間を相互に比べてみても、また動物と比べてみても、そなわっている感覚に大差はない。したがって、そのようなものを人知の一種と見なすわけにはいかない。私か言っているのは、実地に使ったり、経験したりすることによって初めて得られる知恵のことであって、教授法や訓練、教育によって習得されるものを指しているのではない。
〈自然な知力〉この「自然な知力」は主として次の二つの要素から成る。第一に、連想が敏捷であること（思考の連鎖が次々に広がっていくこと）。第二に、何らかの是認された目的に向けて、確実に方向づけされていること。これとは反対に、連想が敏捷でないとすれば、それは知力の欠陥ということになり、通常、「鈍い」とか「愚か」とか呼ばれる。場合によっては、動作が緩慢であること、動かされにくいことを意味する名称を以て呼ばれることもある。
このような速さの違いは、人の情念の違い、すなわち物事に対する奸悪に起因する。
したがって、ある人々の思考はある方向へと向かい、他の人々の思考は別の方向へと向かう。そうした思考は、連想を横切る事柄にどのように引き付けられ、どのように注意を向けるのかと言うと、それは人によってまちまちである。このように人間が連想をめぐらせているとき、考察の対象となる事柄において観察すべきことは、次の諸点に隕られる。それらは、どのような点て互いに似ているのか。どのような点て異なっているのか。何の役に立つのか。そうした用途にどのように適っているのか――。ほかの人ならまず気づかないような類似性を、それらの事柄の間に見出すなら、知力が優れていると評される。
〈優れた知力、豊かな想像力〉この場合、知力が優れているというのは、想像力に富んでいるという意味である。
〈優れた判断力〉これに対して、複数の事柄の異同や差異を見抜く（言い換えるなら、区別・識別・判別する）ことがＩ簡単ではない場合にでもＩやってのけられるのであれば、優れた判断力をそなえていると評される。特に、時・場所・相手を見極めなければならない社交や事業に関しては、こうした能力は判断力と呼ばれる。前者すなわち想像力は、判断力の助けを借りないことには、褒められるべき能力とは言えない。
〈見極め〉しかし、判断力はそれ自体、褒められるべき能力であって、想像力をともなっている必要はない。優れた想像力を働かすには、時・場所・相手を見極める力のほかに、思考を目的に向けてＩすなわち、思考をもとにして得られる何らかの効用に向けてＩ事あるごとに方向づけすることも必要である。このような制御ができるのであれば、優れた想像力をそなえた者は、比喩をたやすく身につけられる。そして、斬新かつ剴切な隠喩のおかげで自分の立論に鮮やかさと彩りを持たせられるし、そうした隠喩の思いつきが卓抜であることから、相手の興味を惹くことができる。
しかし大いなる想像は、何らかの目的に向けて揺るぎなく方向づけされていなければ、一種の精神錯乱と化寸。これはたとえば、いったん議論を始めておきながら、脳裏に何かが思い浮かぶたびに目的から遊離し、たびたび冗長な脱線や余談に陥り、自分でも訳が分からなくなってしまう人々に見られる状態である。この種の愚行を何と呼んだらよいのか、私には分からない。だがその原因は、経験不足にあったり臆病な性格にあったりする。経験が少ないと、経験豊かな人々にとってありきたりなものが、目新しくて珍しいものに感じられる。臆病であると、他の人なら些細なことだと考えるものが、重大であるかのように感じられる。そして、新しいこと、重大なこと、したがって語るにふさわしいと考えられるものがことごとく気にかかるようになり、最初に想定していた話の筋から次第に逸れてしまうのである。
優れた詩は、叙事詩であるか劇詩であるかを問わず、判断力と想像力の両方を必要とする。十四行詩（ソネット）や風刺詩、その他の詩の場合も同じことである。だが、両者のうち突出しているべきは想像力の方である。なぜなら聞き手は、表現があでやかだからこそ詩を楽しむのであって、それが慎ましくないからといって不愉快になるはずがないからである。
優れた史書の場合、優位に立っていなければならないのは判断力の方である。なぜなら、史書の優劣を左右するのは以下の点だからである。話に筋道が立っているか。真実を明らかにしているか。世に知らしめれば大いに有益であるような事件を、優先的に取り上げているかｉ。史書には想像力を入れる余地はない。文体を飾る場合だけは例外であるが。
称賛のために演説する場合や、讒言する場合は、想像力が優位に立つ。なぜなら、その狙いは真実を追求することにあるのではなく、相手を高貴なものになぞらえて持ち上げる（あるいは、下等なものになぞらえて貶める）ことにあるからだ。しかるに判断力によって示すことのできるのは、ある行動がいかなる事情を決め手として褒められるべきものとなったり、責められるべきものとなったりするのか、ということだけである。
訓辞や法廷での弁論において必要とされるのは、判断力と想像力である。当面のもくろみを達成するにあたって真実を語ることが最適の手段となる場合には、前者すなわち判断力の必要度が最大になる。見せかけを装うことが最適の手段となる場合には、想像力の必要度が最大になる。
何かを論証あるいは審理するなど儼密に真相を究明しようとする場合には、判断力がすべてである。しかし、ときには例外もある。それは、何らかの適切な比喩によって理解を容易ならしめる必要がある場合である。その上うなときには想像力が大いに役立つ。しかし、隠喩はと言うと、この場合完全に除外される。なぜなら隠喩は虚言であることを自認しており、そのようなものを審理や推論に採り入れるなら明らかに愚行になるからだ。
また、いかなる議論においても、物事の是非を見極める力を欠いていることが明らかであるなら、その議論は全体としてどれほど想像力に富んでいようとも、知力が不足している証拠と解釈されよう。それに対して、物事の是非を見極める力が明白であるなら、想像力がどれほど凡庸であっても知力を欠いていると解釈されることはあるまい。
人間の内心の思考に禁忌はない。そこには、気高いことも下品なことも、清らかなこともいかがわしいことも、重大なことも些末なことも、要するにあらゆることが去来する。当人はだからといって、気恥ずかしい思いをすることもないし、人様から咎められることもない。だが、口に出せることには限りがある。時・場所・相手を弁え、その許容範囲内にとどめないといけない。解剖学者か医師であれば、汚らわしい事柄について自分の見解を語るなり記述するなりしても差し支えない。それは人様に楽しみを与えるためではなく、利益を与えるためだからである。しかし、解剖学者でもなければ医師でもないのに、同じ事柄について節度のない能天気な想像の産物を文章化したらどうなるか。それは、汚物にまみれた男がお歴々の面前にわが身をさらしにやって来るのと同じことである。［同じことをしても一このような違いが生ずるのは、物事の是非を見極める力を欠いているからである。念のために言っておくが、だれもが認める寛ぎの席で、しかも周囲にいるのが仲間だけであれば、言葉の響きを面白がったり掛詞に興じたりしても差し支えない。その際、奔放な想像の応酬を繰り返しても構わない。しかし教会で説教をするときや公の席で演説をするとき、あるいはその場に未知の人々やお偉方がいるときに、韻を踏むなどの言葉遊びをすれば必ず愚行と見なされる。こうした違いをもたらすのは、物事の是非を見極める力があるかないかの差だけである。
以上のことを踏まえるなら、次のように言えるだろう。知力が足りない場合、足りないのは想像力ではなく判断力である。したがって、判断力は想像力をともなわないとしても知力であるが、判断力を欠いた想像力は知力ではない。
ある企図を抱いた者が諸般の事柄に考えを巡らせ、それらの事柄が自分の企図にどのように役立つか、あるいはどのような企図にとって有用かを観察するとしよう。
〈世知〉その観察が安直でもなく凡庸でもないとすれば、そのような知力は世知と呼ばれる。それは、類似の事柄とその帰結をどれだけふんだんに経験し、記憶しているかにかかっている。想像力や判断力に比べ、世知による個人差はあまり大きくない。なぜなら人間の人生経験は、年齢が同じであれば量的にはさほど差がないし、各人の企図に応じて異なる機会の中で蓄えられるからだ。一家を立派に治めるのと国を立派に治めるのとを比べると、仕事の種類こそ違え、そこに用いられる世知に等級の差はない。それはちょうど、絵を実物より小さく描こうとも、実物大に描こうとも、はたまた実物より大きく描こうとも、芸術としてのグレードに差がないのと同じことである。一介の農夫であっても、自分の一家のこととなれば緻密に先を読む。枢密顧問官といえども、［自分のことではなく］他人のことについて考えているときは、農夫に劣る。
〈奸智〉こうした世知に加え、（通例では恐怖や欲を動機として）邪な、あるいは曲がった手段を用いるとすれば、奸智と呼ばれる歪んだ知恵を持っていることになる。それは小心の証拠である。なぜなら度量があるなら、邪な、あるいは曲がった「窮余の一策」を蔑むはずだからだ。古代ローマ人がウェルステイア（その場しのぎ）と呼ぶものは、目下の危険率不利益を回避することを指すが、それは当座の支払いのためによそで強盗を働くのと同じように、ますます自分の立場を悪くする。そうである以上、これは近視眼的な奸智と言わざるを得ない。これをウェルスティアと呼ぶのは、語源となっている言葉ウェルスラに由来する。それは、「当面の利払いのために高利で金を借りること」を意味する。
〈後天的な知力〉後天的な知力、すなわち教授法や指導によって獲得される知力について言うと、それはまさに推論にほかならない。推論は、言葉を正しく使うことを前提にしておこなわれる。そして、推論を母胎として学問が生み出される。しかし、推論と学問についてはすでに第五章と六章で論じた。
知力の差異は情念によってもたらされる。そして情念の差異は、ある程度は体質の違いによって、またある程度は教育の違いによってもたらされる。なぜこのように断言できるのか、説明しよう。仮にこうした差異が頭脳構造や、体内の器官を含む感覚器官から生ずるものだとすれば、想像力および判断力に劣らず、視覚、聴覚その他の感覚においても個人差は大きくなるはずである。しかし、現実にはそうなっていない。ということは、知力の相違は、［頭脳構造や感覚器官ではなく］情念に起因するということである。そして情念の違いを決定するのは体質だけではない。習慣や教育の違いも決定因子となる。
知力の差異を引き起こす情念はさまざまあるが、大抵の場合、鍵となるのは大小さまざまな権力欲・物欲・知識欲・名誉欲である。いずれの欲も最初の欲（すなわち権力欲）に帰着する。というのも富・知識・名誉はしょせん権力の亜種にすぎないからである。
こうした次第で、富・知識・名誉などに対して強い情念を持たず、周囲から「飄々としている」と評されるような人物は、確かに他人を不愉快にすることがないという意味では善人かもしれない。しかしそのようなことでは、豊かな想像力や十分な判断力はまず望めない。なぜなら田心考というものは、ちょうど斥候や間諜が野を駆けめぐって索敵のための道を探るのと同じ要幀で望みのものを目指すのであり、頭脳が着実かつ俊敏に働くのはまさにそのような場合に隕られるからだ。それ以外の場合はどうなるのか。まず、情念か弱い場合。欲求がなくなれば死につながるのと同じように、頭の働きは鈍くなる。
〈上滑り〉また、あらゆるものに無差別に気を取られる場合は、上滑りになり集中ができなくなる。また、何らかの対象に対して（それが何であるかを問わず）、並外れて強く激しい情念をいだくと、精神の錯乱［平たく言えば、心の乱れ］へとつながる。
〈心の乱れ〉精神の錯乱には、情念そのものにほぼ匹敵するほどたくさんの種類がある。身体器官の不具合や故障が原因となって、異常で荒唐無稽な情念が湧くこともある。逆に、情念が強烈だったり持続的だったりするために器官が故障や不調を起こすこともある。しかしどちらの場合も、そうした錯乱は同一の性質をはらんでいるのだ。
あまりにも強烈だったり持続的だったりするために錯乱につながる情念とは、一体どのようなものか。それは、並々ならぬ虚栄心（通常は自尊心とか自負心と呼ばれるもの）または甚だしい無力感である。
なまじ自尊心があると、腹立たしさを感じずにはいられない。腹立たしい気持ちが度を越すと、心が乱れる。
〈憤怒〉こうした心の乱れは憤怒とか激怒とか呼ばれる。このように憤怒が呼び起こされることがあるのは以下のヶＩスである。過度の復讐心が常態化して身体器官を損なうとき。過度の愛が嫉妬をともなうとき。霊感による閃き・分別・学識・容姿に対する過大な自己評価ゆえにひたむきな気持ちになれず気分が浮わついているところに羨望が加わったとき。ある事柄の信馮乙性を熱烈に信じていて、それを他人から反駁されたとき。
〈気鬱〉失意のうちに沈んでいると、いわれのない不安に襲われる。これも心の乱れであり、通常は気鬱と呼ばれている。気鬱は、たとえば次のような行動となって外に現れる。人気のない場所や墓地をさまよう。迷信深く振る舞う。特定のだれか、あるいは特定の何かを恐れる――。
要するに、奇矯で異常な行動を引き起こすあらゆる情念は、錯乱［心の乱れ］という一般的名称で呼ばれるのである。もっとも、労を朧わずさますまな錯乱をことごとく列挙するなら、長大な一覧表ができあがるだろう。それでも、度を越しか情念がすなわち錯乱なのだとすれば、悪に傾くときの情念は、本質が変わるわけではなく度を越しているにすぎないのである。それは疑いのないことである。
たとえば、こういうことである。インスピレーションを得たという確信に囚われた人々の愚かさの結果は、一人の人間において体現されている限りは必ずしも目立つものとはならない。たとえそうした激しい感情に刺激されて途方もない行動をとったとしても、である。しかし、そうした人々が大挙して互いに気脈を通じると、群衆全体の熱狂は十分に目に見えるものになる。言い換えるなら、こういうことだ。最良の友人に向かって怒鳴り声を上げ、殴りかかり、石を投げつけるとしよう。精神が錯乱していることを示すさまざまな証拠のうち、これ以上に確実なものが他にあるだろうか。しかしこれとても、群衆がするであろう所業に比べれば大したことはない。というのも、群衆が怒号を発し、戦いを挑み、滅ぼそうとする相手は、群衆をそれまでずっと保護してくれた人々、危害から守ってくれた人々だからである。しかし、群衆に見られるこうした行為が錯乱だというのであれば、友人を怒鳴りつけたり殴ったりするなど個々人に見られる行為も、やはりれっきとした錯乱である。それは、以下の理屈に照らせば明らかである。大海原のまっただ中にいて、辺りの水の音がまったく聞こえないとしても、そこの水がどこか別の等量の海水と同じように大洋の咆哮に役立っているということは納得できる。それと同じように、一人か二人の人間に深刻な動揺が何ら認められなくても、彼らの個々の情念が重なり合えば、騒然とした国民の、煽動的な咆哮になるということも、これもまた十分に合点の行くことである。
よしんば錯乱していることを暴露する証拠がほかに何もないとしても、彼らが右のようなインスピレーションを神から授かったと自称するなら、それ自体、錯乱していることを十分に証明している。仮に精神科病院でだれかに迎え入れられてまじめな話を聞かされたとしよう。せっかくのもてなしに対して次の機会にお返しをしたいからと、帰りがけに話し相手が何者なのか尋ねたくなることもあろう。そのとき先方が、「我こそは父なる神であるぞ」などと言い出したら、その人物が錯乱状態にあることの証拠を得ようとしてわざわざ法外な行動を待つまでもない。
このような、自分はインスピレーションを受けたのだという思い込みは通常、神がかりと呼ばれている。それは、巷間に広く流布している間違いを、運良く発見するところから始まることが非常に多い。そして、いかなる推論の導きによってかくも独特の真理（と彼らは自称するけれども、その大半は単なる思いつき）にたどり着いたのか、知ろうとも思い出そうともせず、たちまち自画自賛するようになるのである。いわく、「我々は全能の神の特別な恩寵に与っており、神から超自然的に、すなわち人智を超えた力を通じて真理を啓示されたのだ」。
一方、錯乱が情念の過剰な表出にはかならないことは、ワインの作用から推測することができる。ワインの及ぼす作用は、身体器官の不調が及ぼす作用と同じである。それが証拠に、飲み過ぎた者に見られるさますまな振る舞いは、狂人の振る舞いと同工異曲である。激する、だれかれ構わず惚れる、笑い転げる――。彼らの行動はいずれも突飛であるが、その時々に高ぶるさますまな情念に従っているのである。なぜそうなるのか。ワインが効くと心のたがが外れ、自分の情念のおぞましさが目に入らなくなるからである。人間の情念は確かにおぞましい。私の確信するところでは、この上なく謹厳な人物ですら、のんびりと気兼ねなくひとりで散歩しているとき、想念は空虚で荒唐無稽になる。だれも、そのような内心の様を人目にさらしたいとは思わないであろう。これは、「方向づけされていない情念の大半は単なる錯乱である」ということを自認しているのである。
古代およびそれに続く時代、世の人々は錯乱を引き起こす原因について二種類の考え方をしていた。錯乱は本人の情念のせいで起こると考える者もあった。また、悪魔や、善玉あるいは悪玉の精霊のせいだと考える者もあった。後者の考え方に従えば、悪魔や精霊が人間の内部に入り込んで憑依し、狂人がそうするのと同じように、その人間の器官を奇妙かつ奇怪なやり方で機能させるのだという。前者の考え方をする人々は錯乱した人問を狂人と呼んだが、後者の主張に与する人々はそれを、デイモニアック（悪魔に取り憑かれた者）と呼んだり、エネギューメン（悪魔に揺り動かされる者）と呼んだりした。今日のイタリアでは、パッツィ（狂人）という言い方もするし、スピリターティ（取り憑かれた者）という言い方もする。
昔、ギリシアのアブデラという都市で、悲劇アンドロメダが上演されるというので群衆が大挙して集まってきたことがある。それはひどく暑い日のことで、大勢の観・習が熱病にかかった。病気の原因は暑さと悲劇の両方にあった。その証拠に、彼らはペルセウスとアンドロメダの名前を含むイアンボス（短長格の詩）を譫言のように唱えるばかりだった。しかし、そうした症状は冬の訪れを待たずに治まり、熱も下がった。そこで、この錯乱状態の原因は悲劇アンドロメダによって刻み込まれた情念にあったのだ、と考えられた。
アブデラと同じように、ギリシアのある別の都市でも錯乱の発作が流行したことがある。これに襲われたのはいずれも娘であった。そのうち多くの者は縊れて命を絶つた。当時、これは悪魔のしわざだと考えられた。しかし中には、疑いを持つ者もあった。「犠牲者が生命を軽んずるのは何らかの情念のせいではなかろうか」と。そして、娘たちが名誉まで蔑乙にすることはあるまいと考えて、「錯乱して縊死した者から衣服をはぎ取り、その死体を外にぶら下げてはどうか」と為政者に進言した。伝えられるところによると、娘たちはこの措置によって正気を取几昃したという。
その一方で、同じギリシア人が錯乱を復讐の女神エウメニデスのせいにすることも少なくなかった。時には、五穀豊穣の女神ケレスや太陽神フォイボス、あるいはその他の神のせいにすることもあった。錯乱の原因として幻影を重視するあまり、それを気体でできた生き物と見なし、精霊と呼ぶことを習わしとする人々もいた。この点てローマ人がギリシア人と同じ姿勢をとっていたのと同様に、ユダヤ人もそのような解釈をしていた。たとえばユダヤ人は、狂人を指して「預言者」と呼ぶこともあれば、「悪魔に憑かれた者」と呼ぶこともあった（どちらの呼び方にするかは、その精霊を善玉と見るか悪玉と見なすかにかかっていた）。また、預言者と悪魔懸さの両方を一括して「狂人」と呼ぶユダヤ人もいた。同一人物を「悪魔に憑かれた預言者」と呼ぶユダヤ人もいた。翻って考えてみると、異教徒［すなわち、ユダヤ人以外の者］がこのような解釈をするのであれば、何ら不思議はない。それは次めことを考えてみれば分かる。異教徒は、病気と健康、身体の強さと弱さなど、自分の身に見られるさますまな自然の現れを守護神と呼び、慎み深く扱っていた。したがって、彼らはティモンという言葉を聞くと、悪魔ばかりか（時には）おこりゃふるえのことかと思うほどであった。
しかしユダヤ人が同様の解釈をするのは、いささか奇妙である。というのもモーセにせよアブラ（ムにせよ、預言者を名乗るにあたって根拠としたのは、神のお告げが聞こえたとか、神の幻や夢を見たとかいったことであって、自分に精霊が宿っているということではなかったからである。ユダヤ人の奉じた道徳律や礼式の作法を見ても、「宗教的狂信や神がかりが存在する」などと彼らに教え諭すような指針はない。神はモーセに授けられていた精霊を取り出し、七十人の長老に分け与えたと言われている。神の桔霊は、（それを神の実体と考えるなら）分割することはできない。聖書が「人間のうちなる神の霊」という言い方をするとき何を意味しているのかというと、神性を志向する人間の魂のことなのである。したがって、「出エジプト記」の「アロンの聖衣を作らしめんとて、我が知恵の霊を満たしおきたる者たち」という文言において言わんとしているのは、聖衣を作ることのできる者たちに授けられた一個の霊行はなく、その種の仕事にたずさわる彼ら白身の魂に宿る知恵のことなのである。同様にして、人間の精神は不純な行為の発生源となるとき、通常、不純な魂と呼ばれる。その他の精神も、いつもではないにしても、かくかくしかじかと呼ばれる美質（あるいは欠陥）が並外れていて際立っているときには、決まってかくかくしかじかの魂と呼ばれる。旧約聖書に登場する他の預言者の中にも、宗教的熱狂を経験したとか、神が身内から語りかけてきたとか称している者はいない。神は彼らに声・幻・夢を通じて語りかけてきたのである。主の託宣とは、神が乗り移ったのではなく、神からの命令を指すのである。
それではユダヤ人はどのようにして、「神が乗り移った」という解釈をするようになったのだろうか。それについては万人に共通の原因しか思い当たらない。すなわち、第一に、自然な原因を探求しようとする好奇心が欠けていたということである。第二に、感覚を慰める低俗な快楽の追求に、また、そうした快楽を安直にもたらすものに、幸福を見出していたということである。彼らはなぜそのような姿勢をとったのか。ある人間の精神の中に見慣れぬ特異な才能や欠陥を見出したとき、即座にその原因が分からないと、それを自然のことだと考えることができないからである。自然でないとすれば、超自然的なものだと考えざるを得ない。そうなると、神か悪魔のいずれかがその人問に乗り移ったという事態しかあり得ない。
それゆえに次のようなことが起こった。キリストが群衆に取り囲まれたとき、身内の者たちは彼が狂っているのではないかと心配し、その身柄を取り押さえようとして家の中から出てきた。しかし律法学者たちは次のように講釈した。キリストは悪霊の頭ベルゼブルに取り憑かれているのであり、あのような言動を示して悪魔を追い払ったのだ、重度の狂人が軽度の狂人を恐れさせるのと同じことだＪ。また、キリストのことを「悪鬼に憑かれて狂った」と。言う者もあった。（もっとも、キリストを予言者と信ずる者たちは、「あのような言葉は、悪鬼に憑かれた者が発する言葉ではない」と斷じたけれども）。それと同じように旧約聖書において、エヒウ［前九世紀のラエル王］に聖油を注ぎに来た者は預言者であったが、仲間内のある者はエヒウに、「あの狂った男は何のために来たのか」と尋ねたものだ。
したがって、以上のことをまとめれば明らかであるが、ユダヤ人は、異常な振る舞いをする者はだれでも善玉または悪玉の精霊に取り憑かれている、と考えていたのである。ただしユダヤ人の中でもサドカイ派の人々は別である。彼らは逆方向の甚だしい誤りを犯しており、いかなる精霊の存在も信じていなかった（これはあからさまな無神論に非常に近い）。そして、恐らくそれに対する反発も手伝ったのであろう、ユダヤ教の他の宗派の中には、異常な振る舞いをする人々を「狂った者」ではなくむしろ「悪魔に憑かれた者」と呼ぶ者もあった。
しかし、それならばなぜキリストは、そのような人々を狂った者ではなく、何かに取り憑かれた者として朧やすことを繰り返したのであろうか。こうした疑問に対して私か用意できる答えは一つしかない。それは、地動説に反対するために賢しら顔で聖書を持ち出す人々に言って聞かせるのと同じ種類の答えである。聖書が書かれた目的は、人々に神の王国を示し、神の従順な僕になることを覚悟させるというところにある。そして現世とそれに関する哲学は、人々の論争にゆだねられている。それは、人々が持って生まれた理性を働かせることを当てにしてのことである。昼と夜をもたらすのは地球の運行か、それとも太陽の運行か。また、人間の異常な行動を引き起こすのは情念か、それとも悪魔か（そうだからといって悪魔が崇拝の対象になることはな号。私たちを全能の神に服従、服属させるという、聖書が書かれた目的に照らすなら、どちらでも同じことである。
キリストは人間に話しかけるような調子で病気に語りかけた。それは、キリストと同じように言葉をかけるだけで病を雍やす者が例外なく頼る、ありふれた言葉の使い方である（ちなみに、魔術師たちも同じことをしていると自称している。言葉をかける相手が悪魔か否かは別問題であるが）。そればかりではない。キリストは風を叱ったとも言われているではないか。しかし、「風は精霊だ」と反論する向きもあるかもしれないので、さらに言っておくと、キリストは熱病を叱ったとも言われているではないか。しかしだからといって、熱病の正体が悪霊だということにはならない。そして、このような悪霊のうち少ながらぬものが「キリストを信じる」と告白したと言われているが、聖書のそれらの箇所は、当の狂人が「キリストを信じる」と告白したということを示しているのであって、それ以外の解釈をする必要はない。
聖書にはまた、キリストが汚れた霊について語っている箇所がある。それによると、汚れた霊がある男の中から出て行き、砂漠をさまよい、休む場所を求めながら何も見つけられず、自分より劣る他の七つの霊をともなって元の居場所すなわち男の中に、すごすごと戻ってきたという。これは明らかにたとえ話である。何のことをほのめかしているのかといえば、欲望を断とうとして少しぽかり努力しながら、結局は欲望の力によって組み敷かれ、元の七倍も悪くなった男のことなのである。
以上のような次第で、悪魔に憑かれた者とは狂った人のことであり、それを疑わせるような材料は、聖書の中には何一つ見つからないのである。
ある人々の言説には、さらに別の、これまた錯乱と分類される欠陥も見られる。それはすなわち、本来の目的に反しか言葉の使い方をしているということである。これについてはすでに第五章において、「条理が立っていない」という用語によって説明した。条理が失われるのは、組み合わせると意味不明になる言葉を発する場合である。そのような言葉の組み合わせが口を突いて出てくる原囚は、人によってまちまちである。意味が分かっていないのに、耳にしたばかりの言葉をオウム返しにするせいかもしれない。また、言葉の曖昧さを利用して相手を驅してやろうと企んでいるせいかもしれない。だがそうした傾向にあるのは、スコラ学者たちのように人知の及ばぬ事柄について議論する人々、あるいは難解な哲学上の問題について議論する人々だけである。普通の人は、話に意味を持たせないなどという芸当はできないので、そうしたことに長け万人々から愚か者扱いされている。しかし、彼ら詭弁家の心中に、言葉と一致するものがないというのは本当なのだろうか。それを確かめるためには、いくつかの実例が必要であろう。
そのような実例を見せろと要求されたら、スコラ学者を実験台にさせればよい。そして、神学の本を何らかの現代語に訳させてみることだ。あるいは、ラテン語が人胆のものだった時代に使われていたまともなラテン語仁訳させるのも一法である。いぐれにせよ、三位一体、神性、キリストの本質、化体「パンとぶどう酒とをキリストの内と血とに変化させること」、自由意志など、難解な問題を論じている章を選ぶとよい。それを分かりやすく訳すことができるかを俯かめるのである。次のような言葉の羅列は何を意味しているのだろうか。「川原囚か土原囚に本質的に従属しノ王原因の作用を後押しするからといって、主原円は必ずしも何かを副原因に混入することはない」。これは、イエズス会の神学者フフンシスコ・スアレスの最初の著書『神の作用、発意、助力について』の第六章の題目を訳しかものである。著者自身が錯乱しているか、あるいは読者の頭を狂わせようとしているのでない限り、このような内容を満載した本を何巻も執筆するはずがない。特に、化体について述べておこう。いくばくかの言葉を尽くして、白さ、丸さ、大きさ、良き、腐りやすさなど（いずれも手に触れることのできないもの）が聖餅［聖体式用のパン］から抜け出してキリストの肉体に入り込むのだと主張する人々がいる。そのような人々は、白さや丸さのような抽象的なものこそがキリストに宿る霊だと見なしていることにならないか。私は言いがかりをつけているのではない。なにしろ彼らが霊という言い方をするときは常に、実体がないのにある場所から他の場所へと移動することができるものを指しているのだから。
このような詭弁も、各種錯乱の一つと見なすのが妥当であろう。ただし詭弁家といえども、俗世の欲望を優先するあからさまな打算に駆られて、右に述べたような議論や論述を自制することがある。しかしそれは常に、錯乱した人間の、一過性の平静期にすぎない。
知力とその欠陥については、以上で十分説明を尽くした。