| それぞれの国民に適した最良の社会規範を発見するためには，すぐれた知性が必要であろう。その知性は，人間のあらゆる情念をよく知っているのに，そのいずれにも動かされず，われわれの性質とまったく似ていないのに，それを底まで知り尽くし，自分の幸福はわれわれとはかかわりがないのに，しかもわれわれの幸福のために喜んで心をくだき，なお最後に，進みゆく時のかなたに遠く栄光を展望しながら，ある世紀において苦労し，別の世紀においてその成果を享受することのできる，そういう知性でなければならないだろう。人間に法を与えるためには神々が必要であろう。 プラトンは，統治に関する著作のなかで，自分の求める政治家または王者を定義するのに，カリグラ帝が事実に関して用いたのと同じ推論を権利に関して用いた。しかし，偉大な君主でさえ，世にまれな人間であるというのが本当だとしたら，偉大な立法者とは，いったいどんな人間であろうか。前者は後者が提供する規範に従いさえすればよいのである。立法者は機械を発明する技師であるが，君主はこれを組み立て，運転する職工にすぎない。モンテスキューは言っている，「社会の発生にさいしては，制度をつくるのは国家の首長だが，のちには，国家の首長をつくるのは制度である」と。 一つの人民に制度を与えようとあえて企てるほどの人は，いわば人間性を変えることができるという確信を持っていなければならない。それだけで一つの完全で孤立した全体を成している各個人を，この個人にある意味で生命と存在を与えるいっそう大きな全体の一部に変え，人間の本質を強化するためにこれを変質させ，われわれがすべて自然から受け取った身体的，独立的な存在を，部分的，精神的な存在に置きかえる，そういうことができるという確信を持っていなければならない。一言で言えば，立法者は人間からその固有の力を取り上げ，それに代えて，これまで無縁であった力，他人の援助がなければ使用できない力を与えなければならないのである。自然的な能力が死滅してゆくにつれて，それだけ新たに得た力は大きく，永続的となり，その制度もまた堅固で完全なものとなる。それゆえ，各市民が，他の市民のすべての援助がなければ，単独では何ものでもなく，また何ごともできず，そして，全体によって獲得された力がすべての個人の自然的な力の総和に等しいか，あるいはそれより大きい場合，立法はそれが到達しうる最高の完成度にあると言える。 立法者はあらゆる点で国家のなかの異常な人間である。彼はその天才によって異常でなければならないが，その職務によってもやはりそうなのである。それは行政機関でもなければ主権でもない。共和国をつくるというこの職務は，つくられた国家組織のなかには入っていない。それは特別で卓越し九機能であるが，人間を支配することとはなんの共通点もない。なぜなら，もし人々を支配する者が，法を支配してはならないのなら，法を支配する者は，やはり人々を支配してはならないからである。そうでなければ，彼の法は，彼の情念の手先となってしばしば彼の不正を永続させるだけのことになるだろうし，彼の個人的な見解が，彼の作品の神聖さを損なうことを，どうしても免れることができないだろう。 リュクルゴスは，その祖国に法を与えるにあたって，まず王位を捨てた。法の制定を外国人にゆだねるのが，大部分のギリシアの都市の慣習であった。近代イタリアの諸共和国は，しばしばこの慣行を模倣した。ジュネーブ共和国も同にやり方でうまくいっか。ローマは，その最盛期に，国内で専制のあらゆる犯罪が復活し，ほとんど滅びそうになったが，それは同じ人々の手中に立法の権威と主権とを集中したためであった。 しかしながら，ローマの十大官といえども，自分たちの権威だけで法を成立させる権利があると主張するほど僭越ではなかった。彼らは人民に言った，「われわれが諸君に提案するものは，諸君の同意がなくては，法として通用しえない。ローマ人よ，諸君みずからか，諸君の幸福をつくりだす法の作成者となりたまえ」と。 だから，法律を起草する者は，なんらの立法権も持たないし，また持ってはならない。そして，人民自身は，この譲渡できない権利を，たとえ捨てたくても捨てることができない。なぜなら，基本契約によれば，個々人を拘束するのは一般意志だけであり，一個人の意志が一般意志と一致しているかどうかは，その特殊意志を人民の自由な投票に付したあとでなければ，けっして確かめることができないからである。私は，このことをすでに述べた。しかし，それを繰り返すことは無益ではない。 このように，立法という作業には，両立しえないように思われる二つのものが同時に見いたされる。一つは人力を越えた計画，他はそれを遂行するための，なきに等しい権威。 もう一つ，注目に値する困難がある。賢者たちが，一般大衆に向かって，一般大衆の言葉でではなく自分たちの言葉で語ろうとすれば，彼らの言うことは理解されないだろう。ところが，人民の言葉に翻訳できない観念は山ほどある。あまりにも一般的な見解や，あまりにも遠い対象は，等しく人民の理解の範囲を越える。各個人は，自分の特殊な利益に関係のある統治案でなければ，どんな統治案も好まないのだから，良法によって不断の耐乏を課せられると，そこから得られるはずの利益を容易に認めようとはしない。生まれたばかりの人民に政治の健全な格率を好んで受け入れさせ，国家理性の根本的な規準に従わせることができるためには，結果が原因となりうることが必要であろう。すなわち，本来は制度の所産である社会的精神が，その制度の設立そのものをつかさどること，そして，人々が，法の生まれるまえに，彼らが法によってそうなるはずのものになっていることが必要であろう。こういう次第であるから，立法者は力も理屈も用いることができないので，暴力を用いることなしに誘導し，説き伏せなくても納得させるような，特別の秩序に属する権威に頼らざるをえない。 こういう事情から，あらゆる時代を通じて建国者たちはやむなく天の助けに訴え，彼ら自身の英知を神々のものとしてはめたたえた。それは，人民が自然の法則に従うのと同じように国家の法律に従い，人間の形成にも都市国家のそれにも同し力の働きを認め，自由な心で服従し，公共の至福という軛を素直に身に着けるようにするためである。 この崇高な理性は，一般大衆の理解の範囲を越えた高さにある。立法者は，この理性の決定を神々の口から語らせることにより，人間の思慮分別に訴えることでは動かしえない人々を，神の権威によって誘導するのである。しかし，神々に語らせたり，自分は彼らの代弁者であると告げて，それを信じてもらえるのは，だれにでもできることではない。立法者の偉大な魂こそ，彼の使命を証明するに足る真の奇跡である。どんな人間でも，石板に文字を刻み，神託を買収し，何かの神と秘密の交流があるかのように装い，鳥を仕込んで自分の耳にささやかせ，その他人民を欺く野卑な手段を見つけるくらいのことはできる。この程度のことしか知らない者でも，運がよければ一群の愚か者を集めることができるかもしれない。しかし，こういった人物はけっして国家を建設しないだろうし，彼の常規を逸した事業も，やがて彼とともに滅びるだろう。外観だけの威信は，一時的なきずなしかつくらない。きずなを永続的なものとするのは英知だけである。いまも存続しているユダヤ人の法，十世紀ものあいだ世界の半ばを支配してきたイスマエルの子の法は，これらを制定した人々が偉大であったことを今日もなお告げている。そして，高慢な哲学や盲目な党派心は，これらの大々のなかに幸運な山師しか見ないが，賁］の政治家は，こうした人々の建てた制度のなかに，永続的な大事業をつかさどっているあの偉大で強力な天才をたたえるのである。 以上述べたことから，ウォーバートンとともに，政治と宗教とは，今日でも共通の目的を持っていると結論すべきではなく，むしろ諸国民の起源において，宗教が政治の道具として役立っている，と結論すべきである。 |
| 諸国民に通した最上の社会規則を発見するためには，すぐれた知性の人を必要とするであろう。それは，人間のあらゆる熱情を理解しながら，そのいずれにも動かされず，われわれの本性になんのかかわりもないのに，これを根底から知りつくし，自分の幸福はわれわれと関係はないのに，しかもわれわれの幸福をよく配慮し，最後に，時の進み行くにつれて，はるかなる栄光にそなえつつ，ある時代には労苦をつみ，次の時代にはその成果を享受しうる人でなければならない。要するに，人間に法を与えるのは，神々でなければならないであろう。 プラトンはその著作『政治家』において，自分の求める市民あるいは王者とは何かを定義するのに，カリグラ帝が事実について行なったのと同じ推論を権利について行なった。しかし偉大な君主がまれにしかいないのが事実ならば，偉大な立法者はどうだろうか。前者は後者の示すべき模範に従いさえすればよい。立法者は機械の発明にあたる技術者であり，君主は機械をすえ，これを運転する労働者にすぎない。モンテスキ・ＡＩは述べている，「社会の成立にあたって，制度をつくるのは国家の首長（立法者）であり，後には国家の首長（行政者）をつくるのは制度である」と。 ある人民の制度をつくろうと企てるものは，次のことができるという自信をもつべきである。すなわち，いわば人間性を変えうろこと，みずから完全な孤立した一つの全体をなす各個人を，この個人になんらかの意味で生命と存在を与える一つのより大きな全体の一部に変えること，人間の体質強化のためにこれを変えること，われわれが自然から受けた独立の肉体的生存を，部分的・精神的生存に置き換えることができるという自信をもつべきである。簡単に言えば，立法者は人間から固有の力を奪い，それまで人間に無縁であった力，他人の援助がなければ使用することのできない力を与えなければならない。自然的な力が失われ，それがなくなればなくなるほど，新たに得た力は大きく永続的で，制度もまた堅固になり，完成になる。したがって，もし各市民が，あらゆる他の市民の援助がなければ，なんの価値もなく，なにごともできないとすれば，また全体が得た力が全個人の自然的な力の総和に等しいか，それより大きいならば，立法は最高の完成度に達したということができる。 立法者はあらゆる点で国家の非凡な人間である。立法者が才能によって非凡であるべきならば，職責によってもやはり非凡でなければならない。立法者は，施政者でも主権者でもなく，その職責は国家を組織することであり，国家の構成のなかには位置をしめない。それは特別な高級な機能で，人間の支配となんの関係もない。人間を支配するものは法を支配すべきでないとすれば，法を支配するものもまた人間を支配すべきではないからである。さもなければ，法は彼の熱情を遂行するものとして，彼の不正を永続させるのみであろうし，波の個人的見解がその制定した法の神聖をそこなうのを避けるわけにいかないだろう。 リュクルゴスが祖国スパルタに法を与えたとき，まず王位を捨てた。法の制定を外国人に依頼するのは，大部分のギリシア都市の習慣であった。近代イタリアの共和国は，しばしばこの習慣を模倣し，ジュネーヴ共和国も同じようにやり，順調であった。ローマはその最盛期になると，国内に専制のあらゆる罪悪がふたたび起こり，同じ人物（十人官）が立法権と王権とを兼ねたため，滅亡に瀕したのである。 それにもかかわらず，ローマの十人官さえ，自分の権威だけで，法律を成立させる権利をほしいままに主張してはいない。彼らは人民にこう言う，「われわれが諸君に提出するものは，諸君の同意をへなければ，法となるわけにはいかない。ローマ人諸君，みずから，幸福をつくるべき法の制定者となりたまえ」。 そこで法律を起草する者は，なんら立法権をもたないし，もつべきではない。そして人民自身は，この譲渡できない権利を，捨てようとしても，捨てきることができない。なぜなら，基本的契約によれば，個人を拘束するものは一般意志のみであり，特殊意志と一般意志の一致は，前者が人民の自由投票にゆだねられたのちでなければ，確かめられないからである。この点は前述のとおりであるが，繰り返しても無益ではあるまい。 このようにして，立法という作業には両立しがたい二つのものが同時に見いだされる。まず人力をこえた計画，次いでそれを遂行するための無にひとしい権威である。 もう一つの困難を注意すべきである。賢者たちが通俗的なことばでなく，自分たちのことばで一般大衆に話しかけても，理解されないだろう。ところが，多くの概念は通俗的なことばに移すことができない。あまりに一般的な見解やあまりに高遠な対象は，ひとしく通俗のことばでは理解することができない。各個人は自分の個別的利益に関係のある統治の計画しかよいと思わないので，よい法がたえず窮乏を強制するとき，そこから引き出すべき利益を容易に認めようとはしない。形成されたばかりの人民が，政治の健全な柊率を是認することができ，国家理性の基本規則を守りうるためには，結果を原因にかえる必要がある。すなわち，制度の所産であるべき社会精神が，制度そのものをつかさどらなければならず，人間は法の制定前において，法の力によってなるべき姿になっていなければならない。したがって，このように，立法者は力を使うことも，理屈を使うこともできないため，必然的に別の種類の権威，すなわち暴力をふるわないでも世論を導きうる，説得しないでも同意させうる権威に頼ることになる。 こういう事情からして，あらゆる時代に国家の始祖たちは，天のたすけに頼り，彼ら自身の知恵をもって神々の栄光をたたえざるをえなかった。それは，人民が自然の法にと同じように，国家の法にも従い，人間の創造にも都市国家の設立にも同じ力のはたらくのを認めながら，自由恵志から服従し，公共の福祉という百柳をすなおにつけるようにするためである。 この崇高な理性は世俗的人間の理解能力を越えたものである。立法者は，人間的な思慮分別では心を動かすことのできない人々を，神の権威をもって導くために，神々の口をかりてこの理性の決定を伝えるのである。しかし，神々に語らせたり，あるいは自分が神々の意を伝えると自称するとき，それを信じさせることは，あらゆる人間にできることではない。立法者の偉大な魂は，彼の使命を証明する真の奇跡である。石坂に彫りつけたり，神託を買収したり，ある神と秘密の通話をするふりをしたり，自分の耳にささやくように鳥を仕込んだり，その他人民を欺く下劣な方法を発見したりすることなら，だれにでもできる。そういうことしかできない人でも，ふとしたはずみで，愚かな群集を集めることさえできるが，彼はけっして国家を建設しないだろぅし，彼の常軌を逸した事業も，彼とともにたちまち滅びるであろう。くだらぬ企みのつくるものは，一時的な関係である。この関係を永続的にするのは，知恵だけである。いまなお存続しているユダヤ法，十世紀この方，世界のなかばを支配するイスマイルの子（マホメット）の法は，これらの法を制定した偉人を今日なお物語っている。」局慢な哲学や盲目な党派心からすれば，二人の億人に手ぎわのよい山師しか認められないが，真の政治家は，両者の制度のなかに，永続的大事業を支配するこの偉大で強力な天才をたたえるのである。 上に述べたことから，ウォーバートンとともに，政治と宗教は現代でも共通の目的をもっていると結論すべきではなく，むしろ，諸国民の起原において，宗教が政治の道具として役立っているのであると，結論すべきである。 |
| 立法者に求められる資格 それぞれの国民にはそれぞれにもっともふさわしい社会的な規範があり，それをみつけだすためには優れた叡智が必要とされる。こうした叡智をもつ者は，人間のすべての情念を熟知していながら，いかなる情念にも動かされない者でなければならない。すべての人間の性質に通じていながら，それとはまったく関係をもたずにいなければならない。自分の幸福は国民の幸福とはかかわりがないのに，国民の幸福のために喜んで尽力しなければならない。そして時代の進歩の彼方にみずからの栄光を展望しながら，この世紀のために働き，後の世界においてその成果を亨受することができなければならない。人間に法を与えるのは，神々でなければならないだろう。 カリグラ帝は［王の権力について］事実問題として議論を展開したが，プラトンは 統治についての著作において，自分の求める政治家と王について，権利問題としてカリグラと同じ議論を展開しているのである。しかし偉大な統治者が世に稀であるのが正しいとしたら，偉大な立法者とはいったいどんな存在なのだろうか。偉大な統治者は，偉大な立法者が提案しか手本にしたがうだけでよいのだ。立法者は機械を発明する技師であり，統治者はこの機械を組み立て，作動させる職人にすぎない。モンテスキューは「社会が成立するときに，最初に制度を作るのは国家の指導者である。そして次には，制度が指導者を作りだす」と語っている。 一つの人民に制度を与えることを企てるような者は，みずからにいわば人間性を変革する力があると確信できなければならない。個人としての人間は，それだけで完全で孤立した一つの全体を構成しているが，これをより大きな全体の一つの部分に変えることができなければならない。そして個人がいわばその生命と存在を，この全体からうけとるようにしなければならない。人間という〈構成〉を変えて，さらに強いものにしなければならない。われわれが自然からうけとるのは独立した身体としての存在であるが，これを部分的で精神的な存在に変革しなければならないのである。 要するに立法者は，人間からその固有の力をとりあげて，その代わりに人間にとってこれまで無縁だった力を与えねばならないのであり，人間は他人の手助けなしには，この力を働かせることにできないのである。人間の自然の力が失われて無力なものとなればなるほど，新たに獲得された力は強く，持続的なものとなり，その制度も確実で完璧なものとなる。だから立法が，実現できる最高度の完璧さに達したということができるためには，それぞれの市民が，ほかのすべての市民の援助なしでは，独力では無に等しく，何もなしえないときであり，すべての人が獲得した力が，すべての個人が自然にもっていた力の全体と匹敵するか，これを上回るときなのである。 立法者はあらゆる点において，国家における〈異例な人〉である。その天分においても，その任務においても，異例な人でなければならないのである。立法者とは，行政機関でもないし，主権者でもない。立法者の任務は，共和国を創設するということであり，これは作られた制度には含まれていないものである。その任務は卓越しか特別な仕事であり，人間の世界とはいかなる共通点もない。人々を支配する者は，法を支配してはならないとされているのであり，同じように法を支配する者は，人々を支配してはならないのだ。人々を支配するとき，立法者の法は彼の情念のくしもべ〉となって，その不正を永続させるにすぎないことが多いだろう。そして立法者の個人的な視点が，その作品の神聖さを損なうことは避けられないだろう。 リュクルゴスはその祖国［スパルタ］に法を与えるまえに，まず王位を捨てた。当時のほとんどのギリシアのポリスは，外国人に法の制定を委ねる習慣があった。近代のイタリアのさますまな共和国も，この習慣を模倣することが多かった。ジュネーヴ共和国もこの方式を採用して成功した（注コ匸。最盛期のローマでは，国内において専制政治による犯罪的な支配が復活して，ほとんど滅びそうになった。それは立法の権威と主権を同じ人々のもとに集中させたからである。 立法権の根拠 しかしローマの十大官であっても，みずからの権威のみで法を成立させる権利かあると主張するほどの傲慢さはそなえていなかった。彼らは人民に対して「われわれが諸君に提案するものは，諸君の同意なしでは法律となりうるものではない。ローマ人よ，みすがら諸君の幸福を作りだすべき法の作成者となりたまえ」と語ったのである。 だから法を作成する者は，立法権を所有する者ではなく，またこの権利を所有してはならない。立法権を所有するのは人民であり，この権利は他者に譲渡することのできないものであり，たとえ人民がこの権利を捨てることを望むとしても，捨てることはできないのである。というのは，基本的な契約［社会契約］によると，個人を拘束することができるのは一般意志だけであり，ある個別意志が一般意志と一致していることを保証することができるのは，人民の自由な投票による決定だけだからである。このことはすでに指摘したが，ここで繰り返しておくのも，無用なことではあるまい。 立法の逆説とその解決方法 こうして立法という仕事には，どうしても両立することができないと思われる二つのものが存在しているのである。一つは人間の力では遂行できないと思われる企てであり，もう一つはこの企てを遂行するための権威だが，この権威は無にひとしいものなのである。 ほかにも注目すべき困難な問題がある。賢者たちが大衆に向かって，大衆の言葉ではなく，賢者の言葉で語ろうとしても，大衆は耳を傾けないだろう。しかし人民の言葉に翻訳できない観念は，数えきれないほど多いのである。あまりに一般的な見解もあまりにかけ離れた事柄も，大衆の理解を超える。各人は，自分の個別の利益に有利な統治計画だけを好ましく思うものである。そして善き法律が継続的な不自由を強いるときには，そこから好ましい結果加えられるとしても，そうした法律の利点はなかなか理解しないものである。 生まれつつある人民に，政治の好ましい原則を納得させ，国家の理性の基本的な規則にしたがわせるためには，結果が原因になりうることが必要だろう。すなわち，ほんらいは社会的な精神は，政治的な制度そのものによって生まれるものであるが，その社会的な精神が政治的な制度の創設そのものを司ることが必要になるだろう。そして人々は，法が生まれる前から，法によって作りだされるべき人間になっていることが必要になるだろう。このように立法者は，力も説得も利用することができないので，暴力なしに人々を導き，説き伏せることなく納得させることができるような，別の秩序の権威に依拠せざるをえないのである。 こうした理由から建国者はいかなる時代にあっても天の助けに頼ったのであり，自分たちの叡智は神々からうけとったものだと，神々を褒めたたえたのである。それは人民に，自然の法則にしたがうように国家の法律にしたがわせるためであった。人民の形成と公民国家の形成のうちに同じ力が働いていることを認めさせ，そして自由な心で服従し，公益のための軛を従順に担わせるためだったのである。 このような崇高な理性は，ふつうの人間には理解できない高みにあるものである。立法者はこの崇高な理性が決定した法律を，あたかも神々の口から語られたものであるかのように装った。そして人間の思慮分別に訴えても動かすことはできない人々を，神の権威に頼って動かしたのである。 しかし神々に語らせたり，自分が神の言葉を語っているのだと主張して，人々に信じてもらったりすることは，誰にでもできることではない。立法者の偉大な魂こそが真の意味での奇跡であり，この奇跡によって立法者はみずからの使命を人々に信じさせるのである。石版に文字を刻みこませたり，神託を買収して自分は神的なものと秘密の交わりを結んでいると装うことなら，どんな人にでもできることだ。あるいは鳥を飼い慣らして，自分の耳に言葉を懾かせてみたり，人々をだますためにその他の卑しい手段をみつけたしたりすることなら，どんな人にでもできることだ。このような方法しか知らない人でも，運が良ければ一群の愚か者たちを集めることはできるかもしれない。しかし帝国を建設することはできないだろうし，できたとしてもこの法外な事業は，彼が死んだら滅びるだろう。空しい威信から生まれるのは，ひとときだけの絆である。絆を永続的なものとするのは，叡智だけなのである。 いまも存続しているユダヤの法と，一〇世紀ものあいた世界の半ばを支配してきたイシュマエルの子［ムハンマド］の法は，これらを制定した人々の偉大さを，いまなお告げている。そして高慢な哲学者や盲目な党派心をもつ輩は，これらの法律を制定した人々は幸運な山師にすぎないと考える。しかし真の政治家はこうした制度のうちに，永続的な事業を司る偉大で強力な精神の現れをみいだし，称えるのである。 ただしこのことから，ウォーバートンのように，政治と宗教はわれわれのうちにおいてもなお，共通の目的をもつと結論してはならない。諸国民が誕生する際には，宗教は政治の道具として役立つものだと結論すべきなのである。 |