| 当初，人々は神以外に国王を持たず，神政以外の政治を持たなかった。彼らはカリグラの推論を行なった。そして，当時は彼らの推論は正しかったのである。自分の同類を主人とする決心をし，しかもそうしたほうがうまくゆくだろうと思いこむことができるようになるには，長い間にわたる感情と思想の変遷を必要とした。 おのおのの政治社会の頭に神が置かれたということだけからしても，人民の数だけ神があったということになる。互いによそよそしく，ほとんどいつも敵対している二つの人民が，同一の主人を認めることは長いあいたできなかった。交戦中の二つの軍隊が，同じ指揮官に従うことができないように。こうして，諸国民の分立から多神教が生まれ，また多神教から神学的な不寛容と社会的不寛容とが生まれた。この二つの不寛容は次に述べるようにもともと同一のものである。 ギリシア人は，未開民族のなかでも自分たちの神々が信じられているものと思っていたが，この空想は，みずからをこれらの民族の当然の主権者であるとみなすもう一つの空想からきている。しかし，今日では，さまざまな国民の神々の同一性について博識を展開したりすることは，まったくの笑いものになっている。たとえば，まるでモロック，サトゥルヌス，クロノスが同一の神でありうるかのように，フェニキア人のバール，ギリシア人のゼウス，ラテン人のユピテル〔＝ジュピター〕が同一の神でありうるかのように，要するに，違った名前を持ったもろもろの空想上の存在に何か共通なものが残りうるかのように！ どの国家にもみずからの礼拝と神々とがあった異教の時代に，なぜ宗教戦争がなかったのか，と問う大があれば，私は次のように答える。それは，各国家がそれぞれの政府を持っていたのと同様に，それぞれの礼拝を持っていて，神々と法律とをまったく区別しなかったという，まさにそのことによるのである，と。政治上の戦争は同時に神学上の戦争であった。神々の領分は，いわば国境によって定められていた。ある民族の神は，他の民族に対してなんの権利も持だなかった。異教徒の神々は嫉妬深い神々ではなかった。神々は自分たちのあいたで世界という帝国を分かち合っていたのである。モーゼ自身も，またヘブライの人民も，イスラエルの神について語るさい，ときとしてこの考えに同調していた。なるほど，彼らはカナン人の神々を無に等しいものとみなしてはいた。追放されたカナン人は，滅亡する運命をになっており，彼らの土地は，いずれヘブライ人が占めることになっていた。しかし，ヘブライ人が攻撃することを禁じられていた近隣の諳民族の神々について，どのように語っていたかを見るがよい。エフタはアンモン人に向かって言った。「君たちの神カモスに属するものを所有することは，君たちにとって法的に当然のことではないのか。われわれは，汲ｶ理由で，征服者であるわれわれの神かがち得た土地を所有する」。この表現は，カモスの権利とイスラエルの神の権利とのあいだの同等性が，十分に認められていたことを示しているように思われる。 しかし，ユダヤ人が，バビロンの国王たちの，ついでシリアの国王たちの支配下に置かれながら，自分かちの神以外のいかなる神をも強情に認めまいとしたとき，この拒否は，征服者に対する反抗とみなされて，彼らの歴史に書かれているとおりの，そしてキリスト教以前には例を見ないような，数々の迫害を彼らにもたらしたのであった。 それゆえ，それぞれの宗教は，それの信仰を命じる国家の法律にもっぱら結びつけられていたのだから，ある人民を改宗させるには，彼らを隷従させる以外に方法はなく，征服者以外には伝導者はいなかった。そして，改宗の義務は被征服者に課せられた法であったから，改宗の必要を説くためには，まず征服から始めなければならなかった。人間が神々のために戦うどころか，ホメロスにもあるように，人間のために戦ったのは神々だったのである。それぞれの人民は自分の神に勝利を懇請し，新しい祭壇を設けて勝利に報いた。ローマ人は，ある城塞都市を攻略するまえに，その地の神々に対して退去を促した。そこで，ローマ人が，タレントゥム人に，その恐れる神々をそのまま残しておいたのは，その時点において，この神々がローマ人の神々に服従し，不本意ながらも臣従の誓いをしたものと，ローマ人がみなしたからである。彼らは，被征服者にその法律をそのまま残しておいたように，神々をそのまま残しておいた。カピトールのジュピターにささける冠一つが，しばしば，ローマ人の課しか唯一の貢物であった。 最後に，ローマ人たちは，その支配とともに自分かちの礼拝と神々とをゆきわたらせたので，またしばしば彼ら自身も，被征服民たちの神々を採用し，どちらの神々にも市民権を与えたので，この広大な帝国内の諸民族は，いつのまにか，いたるところでほとんど同じような多くの神々や礼拝を持つことになった。このような事情によって，異教が，ついには既知の世界のなかでの唯一の，しかも同一の宗教となったのである。 イエスが，地上に霊の工国を打ち建てようとして登場したのは，このような状況においてであった。この建設によって，神学の体系が政治の体系から切り離されたので，国家の一体性は終わりを告げ，以・後キリスト教の諸国民をゆるがしてやまない内部分裂が発生したのである。さて，この彼岸の王国という新しい観念は，異教徒の頭にはとうてい入りこみうるものではなかったので，彼らはつねにキリスト教徒を正真正銘の反逆者と見ていた。つまり，キリスト教徒は，偽善的に服従を装いながら，独立してみずから主人となる機会をひたすら求め，自分の力の弱いうちは権威を尊敬しているように見せかけながら，巧みに権威を横領する機会をうかがっている者としか見えなかったのである。これが迫害の原因であった。 異教徒たちの恐れていたことが起こった。そのとき，すべてが一変した。謙譲なキリスト教徒たちは言葉遣いを改めた。そしてまもなく，この彼岸の王国と称するものが，現身の首長〔＝教皇〕のもので，此岸におけるもっとも凶暴な専制と化するにいたったのである。 しかし一方では，統治者も市民法も，相変わらず存在していたのであるから，こうした〔聖俗〕二重の権力の間に果てしのない管轄争いが生まれ，このために，キリスト教国においては，およそよい政治組織というものが不可能になってしまった。支配者と聖職者のどちらに従うべきなのかを，人々は決定的に知ることがどうしてもできなかった。 それでも，多くの人民が，ヨーロッパ，またはその周辺においてさえ，古代の制度を保持し，あるいは再建しようとした。しかし，それは成功しなかった。キリスト教の精神がすべてに打ち勝った。神聖な礼拝は，依然として主権から独立したままであるか，またはふたたび独立を取旦戻し，国家体とは必然的なつながりを持たなかった。マホメットはきわめて健全な見解を持っていて，その政治組織をうまく統一した。そして，彼の統治形態が，その後継者であるカリフたちのもとで存続していたかぎりでは，この統治は，厳密に一体を成しており，その点ではりっぱなものであった。ところが，アラブ人も，繁栄し，学芸に通じ，洗練され，柔弱で無気力になると，野蛮人ともに征服された。そこで，二つの権力のあいだの分裂がふたたび始まった。この分裂は，マホメット教徒においては，キリスト教徒の場合ほど目立ってはいないが，やはり存在しており，特にアリー派において著しい。また，ペルシアのように，この分裂が当初から表面化したままの国々もある。 われわれのあいだでは，イギリスの国王たちがみずからを教会の長と定めたし，ロシアの皇帝たちも同じことをした。しかし，この称号によって彼らは，教会の主人というより，むしろその従僕となったのであり，教会を改革する権利というより，むしろそれを維持する権利を得たのである。彼らは教会においては立法者ではなく，統治者にすぎない。聖職者が一つの団体を形成するところではどこでも，この団体が彼らの祖国の主人であり，立法者である。だから，イギリスやロシアにも，ほかの国々とまったく同様に，二つの権力，二つの主権者が存在するのである。 すべてのキリスト教徒の著作家のうちで，哲学者ホッブズだけが，この病弊とその療法とを見窮めており，鷲の双頭を一つにすること，またすべてを政治的統一の状態に戻すことを，あえて提案したのであった。この統一がないかぎり，国家も政府もけっして安定した構造を持つことはあるまい，と見たからである。しかし，すべてを支配しようとするキリスト教の精神が，彼の体系と相入なかったこと，また，司祭の利害のはうが国家の利害よりも強い力を持ち続けるであろうということに，彼は当然気づくべきであった。彼の政治学が醜悪なものとされたのは，そこに恐ろしいもの，虚偽のものが含まれているからというよりも，むしろ，正しいもの，真実なものが含まれているからである。 こういう観点のもとで，歴史的事実をたどってみれば，ベールとウォーバートンとの相対立した意見も，ともに容易に論破できるように思われる。前者は，いかなる宗教も政治体には役に立たないと言い張り，後者は，反対にキリスト教こそ政治体の最も堅固な支柱であると主張する。前者に対しては，宗教が基盤の役を果たすことなしに，国家が建設されたことはこれまで一度もなかった，ということが立証されるであろうし，後者に対しては，キリスト教の律法は，強力な国家構造をつくるためには，けっきょくのところ有益というよりはむしろ有害であることが立証されるであろう。私の考えを完全に理解してもらうためには，私の主題に関連のある宗教についての観念が，まだあまりにも漠然としているので，これをもう少し精密にしさえすれば十分である。 社会は一般社会か特殊社会かであるが，この社会との関連において，宗教もまた二つの種類に区別されうる。すなわち，人間の宗教と市民の宗教である。前者は，神殿も祭壇も儀礼もなく，至高の神への純粋に内的な礼拝と，道徳の永遠の義務とに隕られているような，純粋で単純な福音の宗教，真の有神論であり，自然的神法とも呼びうるものである。後者は，特定の一つの国においてのみ制度化され，この国にその神々，すなわち固有の守護神を与えるものである。この宗教は，その教義，その儀礼，そして法律の定める外面的な礼拝を持っている。これを信奉している唯一の国民を除けば，すべての者がこの宗教にとって不信の徙，異邦人，野蛮人である。この宗教は人間の義務と権利とを，その祭壇の範囲にしか広げない。原始民族の宗教はすべてこのようなものであった。それは，国家的あるいは実定的神法と名づけることができる。 もっと奇妙な第三の種類の宗教がある。それは，人々に二つの法体系，二人の首長，二つの祖国を与えて，人々を矛盾した義務に従わせ，人々が信者と市民の役割を使い分けるように仕向けるものである。ラマ教や日本人の宗教がそうであり，ローマのキリスト教もそうである。それは，僧侶階級の宗教と呼ぶことができる。この宗教からは，名前のつけようもないような，混合した反社会的な一種の法が生ずる。 政治的な観点から考察すると，これら三種の宗教はどれも，それぞれに欠点を持っている。第三の宗教がよくないことはあまりにも明白だから，そのことを論証して楽しむのは時間の浪費というものである。社会的統一を破るものは，すべてなんの価値もない。人間を自分自身と矛盾させるような制度は，すべてなんの価値もない。 第二の宗教は，それが神への礼拝と法への愛とを結びつけるかぎりにおいて，また枡国を市民たちの熱愛の対象とさせ，国家に奉仕することがとりも直さず守護神に奉仕することになるのだ，と教えるかぎりにおいて，よい宗教である。それは一種の神政であって，そこでは統治者以外には教主はありえず，行政者以外には僧侶もありえない。そこで，祖国のために死ぬことは殉教に赴くことであり，法を破ることは不敬を犯すことである。また，罪人を公衆の憎悪にさらすことは，彼を神々の怒りにささげることである。「呪われてあれ」。 |
| はじめ，人々な神以外に王をもたず，神政政治以外の政治は知らなかった。人々なカリグラら推論を行なった。当時にあっては人々は正しく推論していたのである。自分と同類の者を支配者とし，それでうまくゆくだろうと期待できるようになるには，長い年月にわたる感情と思考の変化が必要なのである。 各政治社会の首位に，それぞれ神かいただかれたのだから，そのことだけからしても，人民の数だけ神が存在したことになる。互いに疎遠で，ほとんど常に敵対し合っている二つの人民が，一人の共通の支配者を認めうるようになるには，長い時間がかかった。それは，現に交戦している二つの軍隊が，同じ一人の隊長に従うことができないのと同じである。こうして，国民の区分から多神教が生まれ，さらにそこから神学上・政治上の不寛容が生まれた。この神学上・政治上の不寛容はのちに述べるように本来は同一のものである。 ギリシア人たちは，禾開の諸民族のあいだにも自分たちの神々が信じられているものと思っていた。ギリシア人がこのような幻想をいだいたのは，自分たちが，これらの民族の本来の主権者であると自認していたという幻想によっている。しかし，今日では，異なった諸国民のもつ神々の同一性を証明しようとする考証的研究などは，まったくばかげたものとなっている。たとえば，モロック，サトゥルヌス，クロノスが同一の神でありうるとか，フェニキァ人のパール，ギリシァ人のゼウス，ラテン人のュビテルが同一の神でありうるとか，要するに，名の異なったもろもろの空想上の存在に，なにか共通のものが残りうるとでもいうように！ そこで，もし，各国家がそれぞれ信仰と神々とをもっていた異教時代に，なぜ宗教戦争がなかったのかと問う人があれば，私は次のように答える。それは，各国が自分の政府をもっていたのと同様に，固有の宗教をもっていたのだから，各国は，その神々とその法律と全然区別しなかったという事情によるのである。政治上の戦いは，同時に神学上の戦いであった。神々の支配する領域は，いわば諸国民の国境によって定められていた。ある民族の神は，他民族に対してなんの権利ももたなかった。異教徒の神々は嫉妬ぶかい神々ではなかった。神々は互いに世界の支配を分け合っていた。ほかならぬモーゼとへブライの人民も，イスラエルの神について言及しているのだから，この考えをときには受け入れていたのである。彼らは，たしかにヵナン人の神々を無に等しいものとみなしていた。彼らにとって，ヵナン人は追放に付され，破滅を運命づけられた民族であって，その土地は彼らが占拠するはずであった。しかし，彼らが攻撃することを禁じられていた隣接の民族の神々について，どう語っていたかを見るがよい。ェフタはァンモン人たちにこう言った。「君たちの神カモスに属するものを所有することは，君たちにとって法的に当然のことではないのか。われわれは，征服者であるわれわれの神が獲得したものを，同じ資格で所有している」。このことばは，まさにヵモスの権利とイスラエルの神の権利の等格性を承認するものだと思われる。 しかし，バビロンの王，次いでシリアの王に服従させられたユダヤ人が，自分の神以外のいかなる神をも認めまいと固執しようとしたとき，この拒否は征服者に対する反抗とみなされ，彼らの上に，その歴史に書かれているあの数々の，キリスト教以前には類のない迫害を招いたのであった。 したがって各宗教は，それを規定している国家の法律にもっぱら結びつけられていたのだから，ある民族を改宗させようとするのなら，その方法は彼らを隷属させる以外になく，伝道者は征服者であるほかはなかった。そして，改宗の義務は被征服者の従わねばならぬ法であったから，改宗の義務を語るには，まず，征服から始めねばならなかった。人間が神々のために戦ったどころか，ホメロスに見られるように，神々が人間のために戦っていたのである。各民族はその神に勝利を求め，新たな祭壇を築いて神に勝利の代価を払った。ローマ人は，ある城塞都市を占領するまえに，その都市の神々にそこから立ち去るよう促した。そして，ローマ人がタレントゥム人に，その怒れる神々をそのまま残しておいたのは，・そのとき，タレントゥム人の神々はローマ人の神々に服従し，臣従の誓いをしなけれぽならなくなったとみなしたからである。ローマ人は，被征服者に彼らの法律を残しておいたように，神々も残しておいた。カピトルの丘のュピテルにささげる一個の王冠が，しばしば，ローマ人の課した唯一の貢物であった。 最後に，ローマ人は，支配とともに彼らの神々と祭和を拡大し，またしばしば，彼ら自身，逆に被征服民族の神々や祭紐を取り入れ，そのどちらにも市民権を与えたので，この広大な帝国の諸民族は，いつとはなしに，どこでもほとんど同一の無数の神々と祭記をもつことになった。そして，このような事情で，結局，異教のみが当時の既知の世界で，唯一無二の宗教となったのである。 イエスが地上に霊の王国を築くために現われたのは，このような状況のもとにおいてであった。来，今日までキリスト教諸民族をゆるがしてやまない内的分裂が引き起こされたのであった。ところが彼岸の王国という新しい観念は，異教徒にはとうてい理解できないものだったので，彼らは常にキリスト教徒を正真正銘の反逆者と見ていた。異教徒から見ると，キリスト教徒は，偽善的に服従をよそおいながら，ひたすら独立し，支配者となる機会を求め，自分の力の弱いうちは権力に敬意をはらうふりをしているが，やがては権力を巧みに裏奪する機会をうかがっているものとしか思われなかったのである。これが迫害の原因であった。 異教徒たちの恐れていたことがやがて起こった。そのとき，すべての局面は一変した。謙譲なキリスト教徒たちはことばづかいを変えた。そしてまもなく人の見るように，このいわゆる彼岸の王国なるものは，現身の首長（教皇）のもとで，此岸における最も非道な専制に転じていった。 しかしながら，執政体と国家の法律は常に存在したから，この二重権力のために永遠の管轄権争いが発生し，そしてこの争いによって，キリスト教国家においては，いかなるよい国家構造も存在できないものになった。人々は，支配者と聖職者のどちらに従うべきか，知ろうとしてもついに知ることができなかった。 それでも，いくつかの民族は，ヨーロッパやその近隣においてすら，古い制度を維持するか，再建しようとしたが，しかし，それは失敗した。キリスト教精神がすべてを支配した。神聖な礼拝は，常に主権者から独立していたか，あるいは独立を回復し，政治体とはなんら必然的な関係をもたなかった。マホメットは，きわめて健全な見方をもっており，その政治体系をりっぱに統一した。そして，波の統治の形態が，後継者のヵリフのもとで存続したかぎりでは，この統治は厳密にみて単一のものであり，その点でよいものであった。しかし，アラブ人たちも繁栄し，学芸に通じ，洗練され，柔弱怠惰となり，野蛮人に征服されてしまった。その時，二つの権力のあいだの分裂がふたたび始まった。この分裂は，マホメット教徒では，キリスト教徒ほど明瞭ではないが，しかし，分裂は存在しており，とくにァリ派では著しい。また，ペルシアのように，はじめからずっとこの分裂が感じられた国々もある。 われわれのあいだでは，イギリス国王が教会の首長の位置についた。ロシアのツァー（皇帝）も同じことをした。しかし，この資格によって，彼らは支配者というよりも聖役者となった。教会を変革する権利よりも，教会を維持する権利を得た。彼らはそこでは立法者ではなく，執政者にすぎない。聖職者が団体を構成しているところではどこでも，この団体がその勢力分野の支配者であり，立法者である。だから，イギリスやロシアにも，他の国々と同じように，二つの権力，二人の主権者が存在しているのである。 キリスト教徒の全著作家のうち，哲学者ホッブズだけがこの悪弊とその対策をよく理解し，鷲の双頭を一つにすること，政治的統一がなければ国家も統治もよく組織されないので，すべてをふたたび政治的統一のもとに帰せしめることをあえて提案した唯一の著作家であった。しかし，彼も，キリスト教のすべてを支配しようとする精神が彼の体系とあいいれぬこと，そして国家の利害より僧侶の利害が常に強力であることを認めざるをえなかった。ホッブズの政治学を息わしいものにしたのは，そこに恐ろしいことや誤ったことが含まれているからというより，むしろ正しいこと，真実なことが書かれているからなのだ。 このような観点から歴史上の事実をたどってみれば，ベールとウォーバートンの相対立した説も，ともに容易に論破できるであろうと思う。ベールはどんな宗教も政治体にとっては有益でないと主張し，ウォーバートンは逆にキリスト教が政治体の最も堅固な支柱であると主張している。だが，ベールに対しては，三森秋が国家の基礎としての役を果たさなければ，かつて国家は設立されなかったことを証明できるであろうし，ウォーバートンに対しては，キリスト教の法は，根本的には強力な国家組織にとって有益であるよりも，むしろ有害であることを証明できるであろう。私の考えを完全に理解してもらうためには，私の主題に関するあまりに漠然としたこの宗教の観念を，もう少し精確なものにするだけでよいと思う。 社会は一般社会か特殊社会であるが，この社会との関連で宗教を考察すると，これもまた二つの種類，すなわち人間の宗教と市民の宗教に分類できる。前者は，寺院も祭壇も儀式もともなわず，もっぱら至高の神に対する純粋に内的な信仰と道徳の永久不滅の義務とに限られており，純粋で単純な福音書の宗教であり，真の有神論であり，自然的神法と呼びうるところのものである。後者は，ただ一目にのみ刻み込まれており，その国にその神々，それに固有の守護神を与えるものである。それは固有の教義，儀式と法律の定める外面にあらわれた礼拝をもっている。これに従う唯一の国民のほかは，この宗教にとりてすべては不信者，異邦人，野蛮人としてうつる。この宗教は，人間の権利と義務を，その祭壇の築かれている範囲にしか広げない。原始民族の宗教はすべてこのようなものであって，それは，市民的神法あるいは実定的神法と名づけることができる。 もっと奇妙な第三の種類の宗教もある。それは人々に二つの法体系，二人の首長，二つの祖国を与え，人々を矛盾した義務に従わせ，人々が信者であり同時に市民であることを妨げる。ラマ教や日本人の宗教がそれであり，ローマのキリスト教がそれである。これは聖職者の宗教と呼ぶことができる。この宗教からは一種の折衷的・反社会的な法が生じるが，それには名称がない。政治的な観点から考察すると，これら三種の宗教は，それぞれ欠点をもっている。第三の宗教は明白に思いものだから，それを証明して楽しむのは時間の浪費である。社会的統一を破るものは，すべてなんの価値もない。人間を自分自身と矛盾させるような制度は，すべてなんの価値もない。 第二の宗教は，それが神の信仰と法に対する愛とを結びつけている点で，そして，それが祖国を市民の崇敬の対象としながら，市民に祖国に奉仕することが守護神に奉仕することになるのだと教える点で，すぐれている。それは一種の神政政治であって，そこには執政者のほかに主教があってはならず，施政官のほかに司祭者はいてはならない。その場合，祖国のために死ぬことは，殉教におもむくことであり，法を犯すことは，不敬に陥ることである。そして罪人を公衆の憎悪にさらすことは，彼を神の怒りにささげることに等しい。「のろわれてあれ」。 |