| しかし，この宗教が，誤謬と虚偽にもとづいており，そのために人々を欺き，軽信的，迷信的にし，また神への真の礼拝を空虚な儀式のなかにおぼれさせてしまうなら，そのかぎりにおいて悪い宗教である。それは，排他的，圧倒的となって，人民を残忍に不寛容にするときもまた，悪い宗教である。そうなれば，人民は，殺人と虐殺のみを熱望し，彼らの神々を認めない者はがれでも容赦なく殺しながら，神聖な行為をしているのだと思いこむ。そのために，このような人民は，他のすべての人民〔＝国民〕と戦う自然状態に陥るが，その状態はこの人民白身の安全にとってもきわめて有害である。 そこで，人間の宗教，すなわちキリスト教が残る。しかし，それは今日のキリスト教ではなく，福音書のキリスト教であり，今日のそれとはまったく異なったものである。この神聖で崇高で真実な宗教によって，同一の神の子である人間たちは，すべて互いに兄弟と認め合うのであり，彼らを統一する〔霊の〕社会は〔この世において〕死滅しても解体することはない。 だが，この宗教は，政治体となんら特別の関係を持っていないので，法律に対しては，法自身から出てくる力を認めてやるだけで，それに別の力をなんらつけ加えるわけではない。このために，特殊社会の偉大なきずなの一つが，効力を発揮しないままに放置される。それだけではない。この宗教は，市民たちの心を国家に結びつけるどころか，彼らの心を地上のすべてのものから引き離すのと同じように，国家からも引き離してしまう。社会的精神にこれ以上反するものを私は知らない。 真のキリスト教徒からなる人民は，想像しうるかぎりのもっとも完全な社会を形成するだろう，とわれわれに説く人もある。私には，この仮定は一つの大きな困難を含んでいるとしか思えない。それは，賁］のキリスト教徒の社会なるものは，もはや人間の社会ではないだろう，ということである。 この仮定された社会は，どんなに完全であっても，もっとも強力な社会でもなければ，もっとも永続的な社会でもないだろう，とまで私は言いたい。完全であるがゆえに，この社会は紐帯を欠くであろう。みずからを破壊する欠陥は，この社会の完全性そのもののなかにあるだろう。 各人はその義務を果たし，人民は法律に従い，首長たちは公正で中庸を保ち，行政官たちは清廉潔白で，兵士たちは死を軽んじるだろう。この社会には虚栄も奢侈もないだろう。これらはすべてまことに結構なことだ。しかし，もっと視野を広げてみよう。 キリスト教は，まったく霊的な宗教であり，ひたすら天上の事柄だけに心を傾けている。キリスト教徒の祖国は，この世のものではない。なるほど，キリスト教徒はその義務を果たす。しかし，彼の努力が成功するかいなかについてはまったく無関心に，そうするのである。みずからにやましいところが何一つないかぎり，この地上での事柄はすべて，うまくゆこうとゆくまいと，彼にはどうでもよいことなのだ。国家が繁栄していても，彼が公共の幸福を進んで楽しむことはほとんどない。自分の国の栄光によって，心がおごることを恐れるからである。国家が衰えるなら，彼は人民の上に重くのしかかる神の御手をほめたたえる。 この社会が平和であり，調和が維持されるためには，全市民が例外なく，同じように善良なキリスト教徒でなければならないだろう。しかし，もし，不幸にも社会に一人でも野心家や偽善者がいたならば，たとえば一人のカティリナ，一人のクロムウェルがいたならば，このような人物は，敬虔な同国人を苦もなく押えつけてしまうに違いない。キリスト教の愛は，隣人を悪く考えることを容易に許さない。このような人物がなんらかの策略により，同国人をだまして，公共の権威の一部を奪いとるすべを見つけたなら，たちまち高位に任ぜられた人間が生まれる。神は人々がその人物を尊敬することを欲したまう。すると，たちまち権力が生まれる。神は人々が彼に服従することを欲したまう。この権力の受託者がそれを乱用したとしたら？ それは神がその子らを罰したまう鞭だということになる。人々は簒奪者を追放することに良心がとがめるだろう。公共の平穏を乱し，暴力を用い，血を流さなければならないだろうから。すべてこのようなことは，キリスト教徒の優しさとそぐわない。そして，けっきょくのところ，地上の悲しみの谷間にあっては，自由であろうと，隷従していようと，どうでもよいことではないか。肝心なのは天国にゆくことである。そして，あきらめはそのためのもう一つの手段にほかならない。 どこかの外国との戦争が突発したとしよう。市民たちはいやがらずに戦闘に赴く。彼らのなかで，逃亡しようなどと思う者はだれ一人としていない。彼らは義務を果たしはするが，勝利への情熱からではない。彼らが知っているのは，勝つことよりもむしろ死ぬことである。勝者となろうと敗者となろうと，どうでもよいのだ。神の摂理は，彼らにとって何か必要かを，彼ら以上によく知っているではないか。誇り高く，たけりたち，熱狂した敵にとって，彼らの堅忍の精神がいかに利用しやすいかを想像してほしい。キリスト教徒に向かって，栄光と祖国への熱烈な爰に燃えたったあの高潔な諸民族を対抗させてみるがよい。諸君のキリスト教共和国が，スパルタかローマと対抗した場合を仮定してみるがよい。敬虔なキリスト教徒は，気をとり直すいとまもなく打ち負かされ，押しつぶされ，滅ぼされてしまうだろう。あるいは，彼らが救われるとしても，それはひとえに，敵が彼らに抱く軽蔑の念のおかげによるものであろう。ファビウスの兵士たちがたてた誓いは，私の好みから言うと，じつにみごとなものであった。彼らは，勝って帰ることを誓い，その誓いを守ったのである。キリスト教徒ならば，けっしてこんな誓いはたてなかっただろう。それは神をこころみることになると思ったであろう。 しかし，キリスト教共和国と言ったのは，私の間違いである。この二つの語は互いに相入れない。キリスト教は，服従と依存だけしか説かない。その精神は圧制にとってあまりに好都合なので，圧制はつねにこれを利用しないではおかない。真のキリスト教徒は，奴隷となるようにつくられている。彼らはそれを知っているが，ほとんどそれに心を動かされない。この短い人生は，彼らの隕にあまりにも価値の少ないものに見えるのである。 キリスト教徒の軍隊は優秀である，とわれわれは聞かされている。私はそれを認めない。そういう例があったら，見せてもらいたいものだ。私としては，キリスト教徒の軍隊なるものを知らない。十字軍の例を引く人があるかもしれない。十字軍の兵士たちの勇気については論じないが，その場合の彼らは，僧侶の兵士であり，教会の市民なのであって，キリスト教徒なるものからはほど遠い存在であったことを指摘しておきたい。彼らは霊の祖国のために戦ったが，教会は，これをよくわからない方法で，現世の国に変えてしまっていたのである。正しく理解するなら，この事例は異教の項目に入る。福音書は国民的宗教を打ち建ててはいないのだから，キリスト教徒の間では，どんな聖戦もありえない。 異教徒の皇帝のもとでは，キリスト教徒の兵士は勇敢であった。キリスト教徒の著作家たちはすべてこれを保証しているし，私もそう思う。それは異教徒の兵士だちと名誉を競ったためである。皇帝がキリスト教徒になるやいなや，この競争はもはや存続しなくなった。十字架が鷲を追い払ったとき，ローマ人の勇気はことごとく消えうせた。 しかし，政治的考察を離れ，権利の問題に立ち返って，この重要な点についていくつかの原理を定めよう。社会契約によって与えられる主権者の臣民に対する権利は，先に述べたように，公共の利益という限界を越えるものではない。だから，臣民は，自分の信条が共同体にかかわってこないかぎり，その信条を主権者に向かって告げる責任はない。ところで，各市民に自分の義務を愛させるような宗教を持つということは，国家にとって，まことに重要である。しかし，この宗教の教義が，国家やその構成員の関心をひくことがあるとすれば，それは，その宗教を信じる者が他人への実行を課せられている道徳や義務に，この教義がかかわってくる側面に隕られる。その他の点では，各人は自分の好むままの信条を抱いてよいのであり，それは主権者の関知すべきところではない。なぜなら，主権者は彼岸の世界においてはなんの権限も持だないから，臣民たちがこの世においてよい市民でありさえすれば，來世において彼らの運命がどうであろうと，それは主権者にはかかわりのないことだからである。 それゆえ，純粋に市民的な信仰告白が必要であり，その箇条を定めるのは主権者の役目である。この箇条は厳密には宗教の教義としてではなく，それなくしてはよい市民にも忠実な臣民にもなりえないような社会性の感情として定められるのである。主権者は，それを信じることを何びとにも強制することはできないが，それを信じない者はだれであっても，国家から追放することができる。主権者は，彼を不信心な人間として追放しうるのではなく，非社会的な人間として，法と正義とを誠実に愛することのできない人間として，また，必要のさいに自己の生命を義務のためにささげることのできない人間として，追放しうるのである。もし，この教義を公に是認したあとで，それを信じないかのようにふるまう者があれば，彼は死をもって罰せられるべきである。彼は最大の罪を犯したのだ。法のまえで偽ったのだ。 この市民〔＝国家〕宗教の教義は，単純で数少なく，説明や注釈なしで，的確に表現されなければならない。強く，賢く，慈愛に満ち，予見し配慮する神の存在，来世，正しい者の幸福，悪人への懲罰，社会契約および法律の神聖性，これらが積極的な教義である。消極的な教義については，私はそれをただ一つにとどめる。それは不寛容である。不寛容は，われわれが排除した諸宗派に属するものである。 政治的不寛容と宗教的不寛容を区別する人々は，私の考えでは，問違っている。これら二つの不寛容は，切り離すことができない。睨われていると私たちが信じる人々と平和に暮らすことは不可能である。彼らを愛することは，彼らを罰する神を憎むことになるだろう。彼らを改心させるか，それとも彼らを迫害するかが，どうしても避けられなくなる。宗教的不寛容が認められているところでは，どこでも，それはなんらかの社会的な効果をともなわざるをえない。そして，そういう効果をともなうやいなや，主権者は，世俗的な事柄についてすら，もはや主権者ではなくなる。そうなってしまえば，僧侶が真の主人であり，国王は彼らの役人であるにすぎない。 排他的な市民〔＝国家〕宗教がもはや存在せず，また存在しえないいまとなっては，教義が市民の義務に反するものをなんら含んでいないかぎり，他の宗教に対して寛容であるすべての宗教に対して，人は寛容でなければならない。しかし，「教会の外に救いなし」とあえて言う者があれば，国家が教会でもないかぎり，また統治者が教主でもないかぎりは，何びとであっても国家から追放されるべきである。このような教義は神政政治のもとでしか適当ではなく，それ以外はとこにおいても有害である。アンリ四世が，ローマ教を受け入れた理由と言われているものは，誠実な人間のすべてを，とりわけ，理性的に考えることのできる統治者のすべてを，この宗教から離反させるであろう。 |
| しかし，この宗教は迷妄と虚偽に基づいているので，人々を欺き，彼らを軽信的，迷信的にして，神への真の信仰を空虚な儀式のなかに埋没させてしまう点では，悪しき宗教である。さらにまた，この宗教は排他的で暴政的となって，・入民を残忍な不覚客なものとするとき，悪しき宗教となる。したがって，人民は，殺人と虐殺のみを熱望し，その神々を認めないものはだれでも殺して，神聖な行為を行なっているのだと信じこむようになる。それによって，このような人民は，他のすべての人民と戦う自然状態におかれるが，この自然状態は，この人民自体の安全にとってもきわめて有害である。 そこで人間の宗教，またはキリスト教だけが残る。ここにいうキリスト教とは，現在のキリスト教ではなく，それとはまった〈異なった福音書のキリスト教である。この神聖・崇高な真実の宗教により，同一の神の子である人間は，すべて互いに兄弟として認め合い，彼らを統一する社会は，死滅するときさえ解体することはない。 だが，この宗教は，政治体となんら特殊な関係をもたないから，法律に対しては，法自身から引き出す力しか残さず，それになんら別の力を付け加えない。したがって，これにより特殊社会のもつ強力な紐帯の一つが，なんの効果も発揮しえないままになる。さらにそのうえ，この宗教は市民の心を国家に結びつけるどころか，市民の心を地上のすべてのものから引き離すのと同じように，国家からも引き離してしまう。私は，社会的精神にこれより反するものを知らない。真のキリスト教徒からなる人民は，想像しうるかぎりの，最も完全な社会を形成するだろうといわれている。私のみるところ，この仮定には一つの重大な難点しかない。それは，真のキリスト教徒の社会とは，もはや人間の社会ではないだろうということである。 さらに言うならば，このように仮定された社会は，言うところのない完全さをもちながら，最も強力な社会でも，最も永続しうる社会でもない。あまりに完全であるために，それは紐帯を欠くであろう。この社会を破壊にいたらしめる欠陥は，まさに完全さそのものにあるであろう。各人はその義務を果たし，人民は法律に従い，首長たちは公正，穏健であり，施政官たちは清廉潔白で，兵士たちは死を恐れないであろう。そこには虚栄も者惨もないであろう。これらはすべてきわめてよいことだ。だが先を見よう。 キリスト教はまったく霊的な宗教であり，ひたすら天上の事柄に関心をもっている。キリスト教徒の祖国は現世のものではない。キリスト教徒は彼の義務を果たす。それはそうだ。だが，それを行なうのに，彼は自分の努力が成功するかいなかにはまったく無関心である。みずからの心にとがめるところがなければ，この地上ですべてがうまくいこうと悪くいこうと，どうでもよいことなのだ。国家が繁栄していても，キリスト教徒ほぼとんど公共の幸福を享受しようとはしない。自分の国の栄光により，おごれるものとなることを恐れる。国家が衰領しつつあっても，人民の上に重くのしかかる神の御手をほめたたえる。 この社会が平穏で，調和が保たれるためには，全市民が例外なく，ひとしく善良なキリスト教徒でなければならないであろう。しかし，不幸にして野心家や偽善者が一人でもいるとすると，たとえば，カティリナやクロムゥェルのような人物がいるとすると，この人物が敬度な同胞市民を苦もなく制してしまうことは，火を見るよりも明らかである。キリスト教の愛の精神は，隣人に悪意をいだくことを容易に許さない。その人物がなんらかの好計によって同胞市民を欺き，公共の権力の一部を手にいれる策を見つけることでもあれば，たちまちのうちに，高位に任ぜられた人間となる。神は人々が彼を尊敬することを望む。そこでたちまち権力が生まれる。神は人々が権力に服従することを望む。この権力の受託者は，それを濫用するだろうか。濫用したとすれば，それは神がわが子たちを罰する鞭ということになる。人々は墓奪者を追放することにためらいを感じる。そのためには公共の安寧を乱し，暴力をもちい，血を流さなければならない。こういったことはすべてキリスト教徒の温和な心と調和しがたい。そして，結局のところ，自由であろうと隷従していようと，この苦悩の谷間ではなにほどの意味があろうか。重要なことは天国に行くことである。忍従はそのための，もう一つの手段にすぎないのである。 何か対外戦争が起きたとしよう。市民は苦もなく戦いにおもむく。一人たりとも逃亡などを考えもしない。市民は義務を果たすが，勝利への情熱はない。彼らは勝つことよりも，死ぬことを知っている。勝者であろうと敗者であろうと，なにほどのことであろう。神の摂理は，彼らにとって必要なことがなんであるかを，彼ら以上によく知っているのではないか。勇猛激烈で，熱狂した敵が，彼らのこのストイシズムをどう利用するか，想像してみるがいい。彼らを，栄光と祖国に対する熱烈な愛に燃えたあの高潔な民族と対抗させてみたまえ。あなた方のキリスト教の共和国がスパルタやローマと対抗するのを想像してみたまえ。敬度なキリスト教徒たちは，われにかえるひまもなく撃破粉砕され，滅ぼされてしまうか，さもなければ，敵が彼らに対して軽蔑の念をいだいたので，救われるだけのことであろう。私のみるところ，ファビウスの兵士たちのたてた誓いは，うちなものであった。兵士たちは死か勝利かを誓いはしなかった。彼らは勝って帰ることを誓い，その誓いを守った。キリスト教徒ならば，けっしてこんな誓いはしなかりたであろう。それは神をこころみることになると信じたであろう。しかし，キリスト教の共和国といったのは私のまちがいである。この二つのことばは互いにあいいれない。キリスト教は隷属と依存しか説かない。その精神は，専制にとってあまりに有利なので，専制はそれを利用しないではおかない。真のキリスト教徒は，奴隷たるべくつくられている。彼らはそれを知っているが，だからといって動揺したりはしない。この短い生涯は，彼らの目には，あまりに価値の少ないものに見えるのである。 キリスト教徒の軍隊は優秀であるといわれている。私はそうは思わない。そういう例があれば，示してもらいたい。私はといえば，キリスト教徒の軍隊など一つも知らない。十字軍の例を引く人がいるだろう。十字軍兵士の資質について論争しようとは思わないが，次のことは指摘しておこう。彼らはおよそキリスト教徒であるどころか，聖職者の兵士であり，教会の市民であったのである。彼らは教会の霊の国のために戦ったが，教会は，これを何やらわからぬ方法で，現世の国に変えていたのであった。この例は，よく考えれば異教にはいる事柄である。福音書は国民的宗教を基礎づけるものではないのだから，キリスト教徒のあいだでは，あらゆる聖戦はありえない。 異教徒の皇帝のもとで，キリスト教徒の兵士は勇敢であった。キリスト教徒の著作家たちは，いずれもそれを保証し，私もそれを信じる。それは，異教徒の軍隊と名誉を争ったのである。皇帝がキリスト教徒となるや，この競争はもはや存続しなかった。そして十字架が鷲を追い払ったとき，ローマ人の勇気はことととく消失した。 しかし，政治的考察はさておき，権利の問題に立ち返り，この重要な点についていくつかの原則を確定しよう。社会契約によって与えられた主権者の臣民に対する権利は，さきに述べたように，公共の利益という限界を越えるものではない。したがって，臣民はその意見が共同体にかかわりをもつものでないかぎり，主権者に対して，その意見について，責任を負うものではない。ところが，市民に義務を愛するようにしむける宗教を各市民がもつことは，国家にとってまさしく重要なことである。しかし，この宗教の教義は，この宗教を信仰するものが，他人に対して果たさねばならない義務と道徳に関係するかぎりで，国家にとっても，その成員にとっても，関心の対象となるにすぎない。そのうえ，各人は自分の好きな意見をいだくことができるのであり，それを知るのは主権者の義務ではない。なぜなら，主権者は彼岸の世界においてはなんの権能ももたないから，来世の臣民の運命がどうであれ，彼らが此岸の世界において善良な市民でありさえすれほ，それは主権者の関知しない事柄だからである。 したがって，主権者がその箇条を定める権限をもつ，純粋に市民的な信仰告白が存在する。それらの箇条を定めるのは，厳密には宗教の教義としてではなく，社会性の意識としてである。もしこの社会性の意識を欠けば，善良な市民，忠実な臣民たりえないのである。主権者は何人にもこれらの信仰箇条を信じることを強制はできないが，それを信じない者はだれであれ国家から追放できる。主権者は彼を不信者としてではなく，社会性の意識を欠く人間として，法律と正義を誠実に愛することができず，緊急の際に義務のために生命をささげることのできない者として，追放するのである。そこで，もし何人かが公然とこれらの教義を認めながら，それらを信じないかのように行動するとすれば，死をもって罰せられるべきである。彼は最も重い罪を犯し，法律に対して偽ったのである。 市民的宗教の教義は，単純で数少なく，正確に表現されるべきであり，解釈や注釈をともなってはならない。全知全能で慈愛に満ち，すべてを予見し配慮する神の存在，来世の存在，正しい者の幸福，悪しき者への懲罰，社会契約と法律の神聖性，これらが積極的教義である。消極的な教義については，私はそれをただ一つに限る℃それは不寛容である。不寛容は，いまわれわれが排除したばかりの信仰に属するものである。 政治的不寛容と宗教的不寛容とを区別する人々は，私の考えでは，まちがっている。これら二つの不寛容は切り離しえない。呪われていると信じる人々と，平和に暮らすことはできない。呪われた人々を愛することは，彼らを罰する神を憎むことになる。彼らを改心させるか，彼らを責めさいなむか，そのいずれかが絶対に必要なのである。宗教的不寛容が認められているところでは，どこであれ，それはなんらかの社会的効果を及ぼさざるをえない。そして，それが社会的効果をもち出すやいなや，主権者はもはや，俗界においてさえ，主権者ではなくなる。そのときからは僧侶が真の支配者であり，国王は彼らの役人にすぎない。 いまや排他的な国民的宗教はもはや存在せず，また，存在しえないのであるから，教義が市民の義務に反するものをもっていないかぎり，他の宗教を許容する宗教は，すべて許容されるべきである。しかし，国家が教会でなく，執政者が教主でないかぎりは，《教会の外に救いなし》とあえて言う者があれば，何人であれ国家から追放されるべきである。このような教義は神政政治のもとでしか通さないものであり，それ以外ではどこでも有害である。アンリ四世がローマの宗教を受け入れた理由といわれているものは，正直な人間ならば，いわんや，理性をはたらかすことのできる執政者ならば，だれであろうと，この宗教を捨てざるをえないようにするであろう。 |