０１

　すべての国家理論と政治思想は，その人間学を調べれば，意識的であれ無意識的であれ，それが「本性上悪い」人間を前提するか，それとも「本性上善い」人間を前提するかにしたがい，分類できる。この区別は全く大雑把なものであり，道徳または倫理に特有な意味で取るべきではない。決定的なのは，さらなる政治的考慮の前提として，人間は問題ある存在か問題ない存在かである。人間は「危険な存在」か危険でない存在か，危ない存在か無害で危なくない存在かである。

０２

　この苦悪の人間学的区別に対する無数の修正と変形は，ここでは個々に論議すること
ができない。「邪悪さ」は，腐敗・弱さ・臆病・愚かさ，または「粗野」・衝動性・活発
さ・非合理性等の形で現れ，これに対応し，「善良さ」は，思慮深さ・完全さ・素直・
教育しやすさ・共感できる穏和さ等の形で現れる。大抵の動物の寓話は，ばとんどすべ
て現実の政治状況に関係づけて，直ちに政治的関係から解釈できることに注意を払うの
は有益である。例えば，狼と羊の寓話における「攻撃」の問題，ペストの責任がロバに
あるというラフォンテーヌの寓話における「責任の問題」，ライオンが，裁判官はどん
な規範にしたがい判決を下すのかとすぐに問い，最後は飼いウサギしか会議に残ってい
ないという動物会議の寓話における「国家間司法」の問題，どんな動物も，自分の歯・
爪・角は必然的に平和維持に役立つ手段であり，これに対し敵対者の武器は同様に必然
的に攻撃用武器だと証明するのを詳しく述べる，1928年10月チャーチルの選挙演
説における「軍備縮小」の問題等。ここには，政治的人間学が，17世紀の国家哲学者
（ホッブズ，スピノザ，プーフェンドルフ）が「自然状態」と呼んだものと直接に関連し

ている点が示されている。国家が相互に生きる自然状態は，絶えざる危険と危機の状態
であるから，そこで行為する主体は，まさにそれゆえ，飢餓・貪欲・不安・嫉妬の衝動
とあらゆる種類の競争心で動く動物と同じく「悪」であり，満足しない。当然にも，ホ
ッブズが正しく強調したように，真の敵対関係は人間の間でのみ可能である。人間が精
神的に実存する存在として動物の上位に立つのとまさに同じほど，敵と味方の政治的区
別は，動物界に見られるあらゆる対立関係よりも深いのである。

０３

　人間を「善い」と前提する理論と構成の一部は，真に無政府主義的ではなく，自由
主義的であり，国家の介入に論争的に反対する。これに対し，公然たる無政府主義で
は，「生来の善良さ」に対する信仰が国家の根本的否定といかに密接に関連している
か，直ちに明らかであり，一方が他方から生じ，両者が相互に補完し合っている。自
由主義者にとり，人間の善良さとは，それを援用して国家を「社会」に奉仕させる論
拠をもっぱら意味する。というのも，「社会」は，「それ自身の中に」秩序をもってお
り，国家は，社会に疑い深く統制され，厳密な規則に制約された道具であるべきだか
らだ。この古典的定式化はトマス・ペインに見られる。社会は理性的に統制

された我々の要求の結果であり，国家は我々の悪徳の結果である。国家
に敵対する急進主義は，人間本性の根本善を信仰する度合いに応じて増大する。市民
的自由主義は，決して政治的意味で急進的ではなかった。自由主義の国家批判と政治
的なものの批判，自由主義の中立化，脱政治化と自由宣言は，同様に一定の政治的意
味をもっており，一定の状況で，論争的に一定の国家とその政治権力に反対している
のは自ずと明らかである。ただ，それら批判は，本来は国家理論でも，政治思想でも
ない。自由主義は，確かに国家を急進的に否定しなかったが，他面で積極的な国家理
論も，独自な国家形態も見出さず，政治的なものを倫理的なものにより拘束し，経済
的なものに従属させようとしただけだ。自由主義は，「権力」の分割と均衡の学説，
すなわち国家の抑制と統制の体系を創り出したが，これを国家理論や政治的構成原理
と呼ぶことはできない。

０４

　したがって，真の政治理論はすべて，人間を「悪」だと前提する，すなわち決して
問題がないわけでなく，「危険で」「動的な」存在だと見なすという，多くの人々を確
実に不安にする奇妙な確認が残される。これは，どんな本来の意味で政治的な思想家
にも容易に証明できる。彼らが種類・等級・歴史的意味においていかに異なっていよ
うが，これら思想家は，特に政治的な思想家だと示されれば示されるほど，人間本性
を問題あるものと捉える点て一致する。ここでは，マキャヴェリ，ホッブズ，ボシュ
エ，（彼の人道主義的観念論を忘れるかぎりで）フィヒテ，ド・メーストル，ドノソ・
コルテス，Ｈ・テーヌの名前を挙げれば充分である。ヘーゲルも挙げることができる
が，もちろんヘーゲルは，ここでも時折，二重の顔を示す。

０５

　にもかかわらず，ヘーゲルは，どんな場合も最大の意味で政治的であることに変わり
ない。同時代の時事的事件を扱ったヘーゲルの書，とりわけ天才的な青年期の著作『ド
イツ国制論』には，すべての精神は現在ある精神であり，現前しており，バロック的代
表にもロマン主義的逃避にも見出せず，探り出そないという哲学的真理が証明されてい
る。これは，「非政治的な純粋さ」と純粋な非政治性の中で知的捕獲網を製造するのに
関わり合わない哲学の真正さである。ヘーゲルの具体的思考の弁証法も，特に政治的な
種類である。量から質への転化というよく引用される命題も，全く政治的意味をもって
おり，どの「専門領域」からも，政治的なものの地点，すなわち人間のグループ分けの
質的に特殊な強さに到達するという認識の表現である。この命題の本来の適用事例は，
19世紀にとり，経済的なものである。「経済」という「自律的」で自称政治的に中立

的な専門頸域では，絶えずこうした質への転化，すなわち従来は非政治的で純粋に「客
観的」なものが政治的になる過程が遂行される。例えばここでは，経済的所有が一定の
量に到達したならば，公然と「社会的」（正しくは政治的）権力になり，所有は権力にな
ったし，最初は経済的にのみ動機づけられた階級対立は，敵対する集団間の階級闘争に
なった。

０６

　ヘーゲルには，ブルジョアの最初の論争的・政治的な定義も見出される。ブルジョア
とは，非政治的で危険のない私人の領域を離れようとせず，所有する中で私的所有を正
義と見なし，個人として全体に反対する態度を取り，政治的に無価値である代償を平和
と営利活動の成果の中に，とりわけ「成果を享受できる完全な安全の中に見出し」，し
たがって勇気を示す必要がなく，非業の死の危険を免れようとする人間である（「自然法
の学問的取り扱い方」）。
最後にヘーゲルは，近代哲学者が通常大抵は回避した敵の定義も立てた。敵は，否定す
べき他人の，生ける全体性という形を取る倫理的な（道徳的意味ではなく，「民族の永
遠」という「絶対的生命」から考えられた）差異である。「敵はこうした差異である。差
異が関係づけられれば，同時に対立の存在の反対物，敵の無化であり，この無化は双方
に均等だから，闘争の危険である。この敵は，倫理的なものにとり国民の敵にすぎず，
それ自身一国民でのみありうる。ここで個人が現れるから，個人が死の危険に赴くこと
が国民に自覚される」。「この戦争は家族対家族の戦争でなく，国民対国民の戦争であり，
そこで憎悪自体が無差別化され，人格的性格を免れている」。

０７

　ヘーゲルの精神がどれほど長く現実にベルリンに住み続けたかは問題である。いずれ
にせよ，1840年以来プロイセンで支配的になる傾向は，「保守的」国家哲学，しか

もフリードリヒ・ユリウス・シュタールの国家哲学を活動させるのを選んだ。この保守
的人間は，自分の信仰と国民を転換させ，自分の名前を変えて，その後，ドイツ人に敬
虔さと連続性，伝統を教えた。シュタールは，ドイツ人のヘーゲルを「空虚で真実でな
い」，「悪趣味で」「希望がない」と見なした。

０８

　「楽観主義」と「悲観主義」に関する心理学的注釈では，問題は片付けられない。
同様に，無政府主義的仕方で，逆に人間を悪と考える者だけが悪であると言っても，
問題は片付けられない。そこから，人間を善と考える者，すなわち無政府主義者は，
悪しき人々に対する何らかの支配と統制の権限をもつことになるから，問題は再び最
初から始まる。むしろ，人間の思考の異なる分野では，「人間学的」前提がいかに異
なるかを考慮しなければならない。教育学者は，方法上の必然により，人間を教育可

能で陶冶可能だと見なすだろう。私法学者は，逆が証明されるまで，誰もが「善良
だ」と前提しなければならないということから出発する。道徳家は，善と悪の問の選
択の自由を前提するのに対し，神学者が，人間を罪深くて救済を必要とすると見なさ
ず，救済される者と救済されない者，神に選ばれた者と選ばれていない者をもはや区
別しないならば，神学者ではなくなる。さて，政治的なものの領域は，最終的に敵の
現実的可能性により決定されるから，政治的観念や思考過程は，人間学的「楽観主
義」を出発点とすることができない。さもなければ，敵の可能性とともに，政治に特
有のあらゆる帰結をも廃棄するだろう。

０９

　政治理論と罪の神学的教義との関連は，ボシュエ，メーストル，ボナール，ドノ
ソ・コルテスにおいて特に目立つ形で現れ，他の無数の人々にも同様に強烈に働いて
いる。この関連は，さしあたり，神学的思考過程にも政治的思考過程にも本質上適合
した存在論的・実存的思考様式から説明されるが，次に，これら方法的な思考の前提
の類似性からも説明される。現世と人間は罪深いという神学的根本教義は，神学が単
なる規範的道徳や教育学に解消せず，教義が単なる規律に解消しないかぎり，味方と
敵の区別と同様に，人間の区別・区分と「距離化」につながり，一貫した人間概念の

区別なき楽観主義を不可能にしてしまう。もちろん，善き人間の間の善き現世では，
平和と安全，万人の万人との調和のみが支配する。ここでは，聖職者や神学者は，政
治屋や政治家と同様に邪魔になる。トレルチ（「キリスト教会の社会教説」）とセイエール
男爵言マン主義の多くの著作）は，原罪の否認があらゆる社会秩序を破壊することを，
数多くのセクト・異端者・ロマン主義者・無政府主義者を例に示した。そこで，神学
的思考の前提と政治的思考の前提の間の方法的関連は明白である。しかし，神学の援
用は政治的概念を時折混乱させる。というのも，神学の援用が，通常，区別を道徳神
学的領域へと移し替えるか，少なくとも道徳神学的領域と混ぜ合わせた後で，大抵は，
道徳的擬制かあるいは好意的教育学者の実践的機会主義が，実存的対立性の認識を曇
らせるからである。マキャヴェリ，ホッブズ，時にはフィヒテのような政治理論家は，
「悲観主義」により，実は，味方と敵の区別の実在的可能性または現実性を前提して
いるにすぎない。偉大で真に体系的な政治思想家ホッブズには，その極端な個人主義
にもかかわらず，人間の「悲観主義的」見方が特に強力なため，生き生きした政治的
意味を保っている。双方が真で善で正義だという確信を抱くことこそ，最悪の敵対関
係，最終的には万人の万人に対する「戦争」をも引き起こすという正しい認識が見ら

れるが，これは，臆病で取り乱した想像の産物でなく，さりとて，白由「競争」に基
づく市民社会の兆候でもない。それは，政治に特有の問いを立てて答えることができ
る思想体系の基本的前提なのだ。

１０

　これら政治思想家は，つねにありうる敵の具体的な実存的性格を念頭に置くから，
しばしば，安全を必要とする人間を驚かせるような一種の現実主義を表明する。だが，
人間の生得的特性への問いを解決しなくても，人間は一般に，少なくとも自分たちに
耐えられるか，うまく行きさえするかぎり，脅かされない平穏という幻想を愛し，
「悲観論者」に我慢できないと言ってよいだろう。したがって，偽装や隠蔽，曖昧化
に政治的な関心をもつ者は，簡単に勝利できる。そうした者は，政治現象と真理の明
確な認識や記述を，「自律的専門領域」の名前で，非道徳的・非経済的・非科学的だ
とし，とりわけ――これが政治的に重要だという理由から――闘争に値する悪魔だと
呼び，誹謗中傷しさえすればよいのだ。

１１

　マキャヴェリの名前は，こうした戦術の犠牲になった。もしマキャヴェリがマキャヴェ
リストだったなら，おそらく悪名高い書『君主論』でなく，むしろ人間一般の善良さ
と特に君主の善良さに関する感動的名句で綴られた書を書いただろう。実際には，マキ

ャヴェリは，祖国イタリアが16世紀にドイツ人・フランス人・スペイン人・トルコ人
の侵略にさらされていたのと同じく，守勢に立っていた。精神的守勢の状況は，19世
紀初めのドイツで，フランス人が革命政府とナポレオンの下で侵略する間に繰り返され
た。当時，人導主義的イデオロギーで武装し征服する敵から身を守るのがドイツ人民に
とり重要だった時，フィヒテとヘーゲルは，マキャヴェリの名誉を回復したのだ。
「法」と「平和」という言葉が，こうした仕方で政治的に濫用される時，つまり明
確な政治的思考を妨げ，自分自身の政治的努力を正統化し，敵対者を資格剥奪するか
士気喪失させるために濫用される時，最悪の混乱が生じる。法は，最も確実には偉大
な政治的決断の枠内で，正常な状況に基づき，つまり安定した国家制度の枠内で，そ
れ自身の相対的に自立した領域をもつ。だが，法は，人間生活と思考のすべての領域
と同じく，他の領域を支持したり，反駁したりするために利用できる。政治的思考の
立場からは，法や道徳のこうした利用の政治的意味によく注意するのは当然であり，
法にも道徳にも反しない。特に法「というもの」の「支配」や主権という言い方に対
し，つねにさらなる問いを発しなければならないだろう。第一に，ここで言う「法」
は，今後も通用すべき現行の実定法と立法手続きを意味するのか。もしそうならば，

「法の支配」は，特定の現状の正統化以外に何も意味せず，この法の下で自分の政治
権力や経済的利点が安定するすべての人が，この現状の維持に関心をもつのは当然で
ある。

１２

　第二に，法の援用は，高次の法またはより正しい法，いわゆる自然法または理性法
が現状の法に対立することを意味しうる。その場合，この種の法の「支配」または
「主権」とは，高次の法を援用でき，高次の法の内容が何か，誰がいかに適用すべき
かを決定する人間集団や国民集団の支配や主権を意味するのは，政治家にとり当然で
ある。ホッブズは，他の誰よりも明確に，政治的思考のこの単純な帰結を確固として
引き出し，繰り返し次の点を強調した。つまり法の主権は，法規範を制定し，運用す
る人々の主権を意味するにすぎず，「高次の秩序」の支配は，特定の人間が，この高
次の秩序に基づき，「低次の秩序」の人間を支配するべきだという政治的意味をもた
なければ，空虚な決まり文句にすぎない。こうした政治的思考には，その領域の自律
性と閉鎖性のため，全く反論できない。というのも，「法」や「人類」，「秩序」，「平
和」の名称で，他の具体的人間集団に対し闘うのは，つねに具体的人間集団であり，
政治現象を観察する者は，首尾一貫して自分の政治的思考にとどまるならば，不道徳
でシニカルだと非難されても，相変わらず，そこに具体的に闘う人間の政治的手段の
みを見て取ることができるからである。

１３

　そこで，政治的思考と政治的本能は，理論的にも実践的にも，味方と敵を区別する
能力により試される。偉大な政治の頂点は，同時に敵を具体的な明確さで敵として認
識する瞬間である。

１４

　近代に関し，こうした敵対関係の最も強力な出現は，18世紀の過小評価できない
〔ヴォルテールの標語〕「恥知らずを粉砕せよ」より強く，シュタイン男爵やクライストの
フランス人憎悪「彼らを殴り殺せ，世界法廷は君らに理由を尋ねない」より強く，
レーニンのブルジョアと西欧資本主義に対する破壊的命題よりさえも強く，クロムウェルの
教皇至上主義的なスペインに対する闘争の中に見られる。1656年９月17日の演説
でクロムウェルは言う。「したがっ
て，私か言うべき第一は，存在と保存が自然の第一の教訓だということです。・・・
「我々の国民的存在」の保存は，第一に，これを滅ぼそうと努め，存在しないようにす
る人々と関連させて考察しなければならない」。つまり我々の敵，これら国民の存在そ
のものに対する敵を考察しよう（クロムウェルはこの存在そのもの，国民的存在をつね

に繰り返し，さらに続ける）。「もちろん，貴方の偉大な敵はスペイン人です。スペイン
人は生まれながらの敵です。スペイン人は生まれながらの敵で，生まれながら徹底して
敵です。貴方の中には神の御業があるが，神の御業に対する敵対がスペイン人の中にあ
るという理由から」。そして，クロムウェルは繰り返す。スペイン人は君たちの敵で，
彼らの敵対性は，神により彼らの中に植え付けられている。スペイン人は「生まれなが
らの敵」「摂理による敵」だ。スペイン人を偶然的敵と見なす者は，神の書，神の御業
を知らない。神は，貴方の種と彼らの種の間に敵対性を欲すると言った（『創世記』第三
章一五節）。フランスとは講和を締結できるが，スペインとは講和できない。というの
も，スペインは教皇至上主義の国家であり，教皇は，自分が欲する間しか，講和を守ら
ないからだ（英語で引用した箇所は，別の言語では正しく再現できない）。

１５

　しかし，逆も言える。政治史の至る所で，外政でも内政でも，味方と敵を区別でき
ない無能力や意欲の欠如は，政治的終焉の徴候と見なされる。革命以前のロシアでは，
没落階級は，ロシアの農民を善良で勇敢でキリスト教的農民としてロマン化した。混
乱した欧州では，相対主義的ブルジョアジーは，到達可能なすべての異国文化を美的
消費の対象にしようと努めた。1789年革命以前にフランス貴族社会は，「生来善
良な人間」と感動的なまでに有徳な人民を夢見た。トクヴィルは，旧体制の叙述でこ
の状況を描いたが，その文章に隠された緊張は，彼自身の場合，偉大な政治的情熱に
由来する。人々は，革命を何一つ予感しなかった。1793年が彼らの足下に迫って
いた時，特権階級が人民の善良さ，穏和さ，無垢について安心して予感しない様子で
語っているのを見るのは奇妙である。「滑稽で恐るべき光景」だと。