第二項 青少年教育のための機関の経費
青少年教育のための機関も、経費を賄うのに十分な収入を生み出すことができる。学生が教師に支払う授業料が、この種の自然な収入になる。
教師の報酬がこの自然な収入によってすべて賄われているのではない場合にも、残りの部分は、ほとんどの国で行政当局が徴収と支出の権限を握っている財政収入で負担しなければならないとはかぎらない。ヨーロで（の大部分で大学やカレてジには寄付による財源があり、一般財政に負担をかけないか、かけてもごく少額にとどまっている。財源として使われるのは主に、地域か地方の財政収入、不動産の地代、主権者や個人が学校運営のために寄付し、受託者が管理する資金の利子である。
こうした財源は全般に、教育機関が目的を達成するのに寄与しているのだろうか。教師の努力を促し、能力の向上を促しているのだろうか。教育を自然に任せた場合より、個人と社会に役立つ目的に向かわせているのだろうか。これらの質問のそれぞれに少なくともまず確実といえる答えをたすのは、それほど難しくないだろう。
どの職業でも、大部分の人がどこまで努力するかは、努力する必要がどこまであるのかにかならず比例する。努力する必要がとくに大きいのは、その職業で得られる報酬が財産を築く唯一の方法になっているか、ごく普通の収入と生活を確保する唯一の方法にすらなっている場合である。財産を築くには、あるいはごく普通の収入と生活を確保するには、一年の間に、ある価値の仕事をある量行わなければならない。そして競争が自由であれば、競争に加わった人はみな、互いに相手の仕事を奪おうとするので、全員がある程度までしっかりと仕事をしなければならなくなる。ある種の職業ではもちろん、成功を収めたときに大きな目標を達成できるために、並外れた闘志と野心をもつ少数の大が必死に努力する場合がある。だが、大きな目標は明らかに、必死に努力する姿勢を引き出すために不可欠なわけではない。競争があれば、ごく普通の職業でも一流になることが野心の対象になり、きわめて大きな努力を引き出せることが多い。逆に、大きな目標があっても必死になる必要がなければ、大きな努力を引き出すことはできない。イギリスでは法律家としての成功が、野心家にとって大きな目標になっている。だが、楽に暮らせるほど財産のある家に生まれつき、一流の法律家になった大がいかに少ないかをみてみればいい。
大学に寄付による財源があれはかならず、教師が努力する必要が多少なりとも低下する。教師の生活資金のうち、給与として得られる部分は明らかに、それぞれの分野での成功と名声とはまったく無関係な財源から支払われている。
いくつかの大学では、教師が得る報酬のうち大学が支払う給与は一部だけで、かなり小さな部分にすぎない場合も多く、報酬の大部分は学生が個々の授業に支払う授業料で得られる仕組みがとられている。この場合にも、教師が努力する必要は多少低下しているが、まったくなくなっているわけではない。自分の分野での名声がある程度重要であり、授業を受け九学生かもつ敬意の念、感謝の気持ち、学生が伝える評判にある程度依存することになる。そして学生に好意をもたれるようにするには、それに値するようにすること、つまり、教師としての義務を果たす際の能力と熱心さを示すこと以上の方法はないだろう。
他の大学では、教師が学生から個別に授業料を受け取ることは禁止され、大学の給与が教師としての職
得られる唯一の収入になっている。この場合、教師の利害は教師の義務とこれ以上はないほど対立する。誰にとっても、できるかぎり楽に生活することが自分の利益になる。そして、苦しい義務を果たしても果たさなくても報酬がまったく同じであれば、義務をまったく怠るのが、誰にとっても利益になる。何らかの権力の支配を受けていて義務をたるのが許されないのであれば、許容される範囲でできるかぎりいい加減に義務を果たすのが、誰にとっても利益になる。少なくとも、利益という言葉を一般に理解されている意味で使うなら、そういえる。根っから活動的で仕事を好む人なら、努力しても何も得られない義務を果たすために働くより、何か利点を得られる方法で努力する方が利益になる。
教師を支配する権力が大学やそのカレビジにあり、教師自身心その匸貝だし、他の人たちも大部分が教師か、教師になるべき人であれば、全員が共通の利害を大切にし、互いにいい加減な態度を許しあい、自分が義務を怠るのが許されるのであれば、他の教師が義務を果たさなくても許容する姿勢をとるようになるようだ。オックスフォード大学では教授の大部分は長年にわたって、教える振りをすることすらまったく止めている。
教師を支配する権力が、教師自身心その匸貝である団体ではなく、外部の人間、たとえば教区の主教、その州の知事、政府の閣僚であれば、教師が義務をまったくたるのは許されない可能性が高い。だべ これらの権力者が教師に強制できるのは、ある時間、学生の世話をすること、つまり、週に何回、年に何回の講義を行うことだけである。講義の内容はやはり教師の熱心さによって決まる。そして教師の熱心さは、教師が熱心になる動機の強さに比例する可能性が高い。また、このような外部の権力による監督は、無知で気まぐれなものになりがちである。その性格上、気まぐれで独断的なうえ、権力を行使する人物は、自分で教師の講義を聞くこともないし、おそらく教師が教える学問を理解していないので、しっかりした判断に基づいて権力を行使できることはまずない。権力者としての横柄さからも、権力をどのように行使するかに無頓着なことが多く、正当な理由がないまま、気まぐれに非難したり、解雇したりすることになりやすい。このような支配を受けていれば、教師はかならず堕落し、社会のなかでもとくに尊敬できる人物ではなく、とくに下劣で軽蔑すべき人物になりさがる。権力の濫用につねにさらされる状態で自分の身を守るには、強力な保護を必要とする。強力な保護を得る最善の方法は、自分の専門分野で能力や熱意を示すことではなく、権力者の意向に媚びへっらい、自分が属する大学の権利も利害心名誉広）すべて、いつでも権力者の意向にしたがって犠牲にする姿勢を示すことだろう。フランスの大学の運営にかなりの期間にわたって関与したことがある人なら、この種のきまぐれな外部権力から自然に生まれる結果に気づく機会があったはずだ。
教師の優秀さや名声にかかわらず、一定の人数の学生に、ある大学やカレフジで学ぶよう強制する仕組みがあれば、優秀さ牛名声の必要性が多がれ少なかれ低下する。
決まった大学に一定年数在籍するだけで、人文科学、法学、医学、神学の学士の特権を得られる仕組みになっているとかならず、教師の優秀さ牛名声とは関係なく、ある数の学生にそうした大学に入るよう強制することになる。学士の特権は徒弟法のようなものであり、徒弟法が製造業の技術向上を妨げているのと同じ影響を教育に与える。
各種の奨学金を支給する慈善財団は、各カレッジの優秀さとはまったく関係なく、決まったカレフジに決まった数の学生を縛りつけている。慈善団体から奨学金を受ける学生が自由にカレ″ジを選べる仕組みがとられていれば、おそらくはカレフジの間の競争を刺激するＩ因になるだろう。逆に、自費学生にすら、所属するカレフジの許可を得なければ、他のカレフジに移ろことを禁止する規則があれば、カレフジ間の競争を大幅に減らす要因になるだろう。
それぞれのカレッジで、個々の学生にすべての科目にわたって学習を指導する指導教官を学生が自由に選ぶのではなく、カレビジ長が指名する仕組みになっていて、指導教官が怠慢か無能か横暴だったとき、カレッジの許可を得ないかぎり別の指導教官につくことが許されていないのであれば、同じカレてジ内で指導教官の間の競争をすべてなくす要因になるうえ、指導教官が熱心に指導する必要气割り当てられた学生に気を配る必要もほぼなくす要因になる。こうした指導教官は学生から十分な報酬を受け取っているが、学生からまったく報酬を得ていない教師や、給与以外の報酬がない教師と変わらないほど、学生を指導する義務をなるようになりかねない。
教師が常識のある人物であれば、学生に講義しているときに、講義内容がまったく無意味か、無意味に近いものだと自覚するようなものなら、心穏やかでないはずだ。学生の大部分が講義に出席していないか、出席していても無視や軽蔑や嘲笑が顔々態度にあらわれているのをみれば、やはり心穏やかでないはずだ。このため、何回かの講義を義務づけられていれば、他の利害がなくてもこれらの動機だけで、ある程度まともな講義をするために努力するとも思える。だが、いくつもの便利な方法があるので、教師の熱意を刺激する要囚の力が弱まっている。教師は自分が教える学問を自分で学生に説明するのではなく、それに関する本を読み上げることもできる。そしてその本が外国の昔の言葉で書かれていれば、学生が分かる言葉に翻訳していくこともできる。それ七面倒なら、学生に翻訳をさせて、ときおり意見を述べれば、それで講義をしているのだと自負できる。この方法ならごくわずかな知識と努力で、学生に軽蔑されることも嘲笑されることもなく、本当に馬鹿げており、不合理で、笑うしかない発言をする恐れぬたく、講義ができる。そして、規則で縛っておけば、学生全員をこの紛い物の講義にかならず出席させ、その時問に礼儀正しく教師に敬意を示す態度をとらせることもできるだろう。
大学やカレフジの規則は一般に、学生の役に立つように作られているのではなく、教師の利益のために、もっと適切な言い方をすれば、教師が楽をできるように作られている。その目的はつねに教師の権威を維持することにあり、教師が義務をかっていても果たしていても、最大限の熱意と能力を発揮して義務を果たしているかのように教師に接するよう学生に義務づけることにある。教師はみな、完璧な知識と徳をもっており、学生はみな、とんでもなく欠陥だらけで愚かだと想定しているかのようだ。しかし、教師がほんとうに義務を果たしているときに、学生の大部分が教師を無視した例はないと思われる。どのような学問でも、出席する価値がある講義であれば、出席を強制する必要などないことは、そうした講義が行われているところではどこでも衆知の事実になっている。年少の児童か、ようやく少年といえる年齢になった子供であれば、その年齢で学んでおく必要があると考えられる教育を受けるよう義務づけるために、ある程度の強制も確かに必要だろう。だが、十二歳か十三歳になれば、教師が義務を果たしているかぎり、教育のどの部分でも強制はほとんど不要になる。青少年の大部分は礼儀正しいので、教師の講義を無視したり軽蔑したりするどころか、教師が学生の役に立とうとする意思を真剣に示していれば、講義にかなりの間違いがあっても、通常は許そうとするものだし、きわめて怠慢であっても、世間に知られない上うに隠そうとすらするものだ。
教育のうち公的な機関では教えられていない部分で、一般に最善の教育が行われていることに注目すべきだ。若者がフェンシングやダンスの学校に通ったとき、もちろん、飛び抜けてうまくなるとはかぎらないが、フェンシングやダンスができるようにならないことはめったにない。乗馬学校の場合、教育の成果は一般にそこまではっきりしていない。乗馬学校は経費がかかるので、ほとんどの地域で公的な機関になっている。基礎教育のうちもっとも大切な読み書きと計算は、いまでも公的な学校よりも民間の学校で学ぶのが普通である。そして、必要な程度の読み書きと計算が習得できない子供はめったにいない。
イングランドでは、公立学校は大学にくらべて、はるかに堕落していない。公立学校で教えられているのは、少なくとも教えられるはずになっているのは、ラテン語とギリシャ語であり、教師が教えると主張し、教えると期待されているのはノフテン語とギリシヤ語だけである。大学は学問を教えるために作られているが、学生は学問を教えられていないし、学問を学ぶための適切な方法を見つけ出せるとはかぎらない。公立学校では、教師が受け取る報酬はほとんどの場合、生徒が支払う授業料が中心であり、それが大部分であることもある。公立学校は排他的な特権をもたない。卒業にあたって、公立学校で一定年数学んだことを証明する書類を提出する必要はない。試験をして、そこで教えられることを理解していると判断されれば、どこで学んだのかを聞かれることはない。
大学で通常教えられている部分の教育は、あまりよくないといえるだろう。だが大学がなければ、その部分の教育を行う機関はなかったはずであり、教育の重要な部分が欠けているために、個人も社会も打撃を受けていただろう。
現在のヨーロミ（の大学は大部分、当初は宗教組織であり、聖職者の教育のために設立されている。法王の権威のもとで設立され、法王が直接に完全な保護を与えていたので、大学の構成員は教師右学生もいわゆる聖職者特権をもち、大学のある国の司法権の適用を免除され、教会裁判所だけで裁かれることになっていた。大学の大部分で教えられていたのは、設立の目的にふさわしく、神学か、神学を学ぶための準備にすぎないものであった。
キリスト教がはじめて国教になったとき、西ヨーロで（のすべての地域でラテン語の口語が共通語になっていた。そのため、教会での礼拝にも、教会で読む聖書の翻訳にも、ラテン語が使われていた。当時の共通語が使われていたわけだ。蛮族が侵入してローマ帝国が倒れた後、ラテン語はヨーロで（のどの地域でも徐々に使われなくなった。だが、宗教の形式や儀式は、それが確立したときとは状況が変わり、それが適切だといえる条件がなくなっても、宗教心によって長く維持されていくのが自然だ。このため、どの地域でも住民の大部分がラテン語を解さなくなっても、教会での礼拝にはラテン語が使われフづけた。こうして、ヨーロッパでは古代エジプトと同様に、二種類の言語が使われるようになった。聖職者の言語と民衆の言語、神聖な言語と世俗の言語、教育を受けたものが使う言語と教育を受けていないものが使う言語である。そして聖職者は、礼拝に使う神聖な言語、教育を受けたものが使う言語をある程度まで理解する必要かおる。こうしてラテン語教育が当初から、大学教育の不可欠な部分になった。
ギリシャ語とヘブライ語の学習はそうならなかった。ローマ教会の無謬の布告によって、聖書のラテン語訳、いわゆるウルガタ聖書は新約聖書のギリシャ語原著、旧約聖書のヘブライ語原著と同様に神の啓示で書かれたものであり、したがって原著と同じ権威のあるものだとされた。このため、ギリシャ語とヘブライ語の知識は聖職者に不可欠なものとはされず、大学教育て長い間、必須科目になっていなかった。スペインにはいまでもギリシャ語が科目にたっていない大学かおるという。初期の宗教改革家は、新約聖書のギリシャ語原著が、そして旧約聖書のヘブライ語原著すら、ウルガタ聖書より自分たちの主張に近く、ウルガタ聖書は当然に予想されることだが、カトリ。ク教会の教義を支えるために少しずつ于を加えられてきていることに気づいた。このため、宗教改革家はラテン語訳の間違いを指摘するようになり、カトリ。ク教会の聖職者はこれに反論してウルガタ聖書を擁護する必要に迫られるようになった。それにはギリシャ語とヘブライ語のある程度の知識が丕「円欠だ。こうしてこれら言語の学習が、宗教改革を受け入れ九大学、拒否した大学を問わず、ヨーロで（の大部分の大学で徐々にはしまった。ギリシャ語は古典研究のあらゆる部分と結びついており、古典の学習は主にカトリ。ク教徒とイタリア入がはしめたものだべ宗教改革がはじまったころにちうつど流行していた。このため、ギリシャ語は大部分の大学で哲学を学ぶ前に、ラテン語の学習がある程度進むとすぐに教えられた。ヘブライ語は古典の学習と関係がなく、旧約聖書以外に重要な本がまったくない言語なので、哲学の学習の後、神学を学びはしめた後に学習をはじめるのが一般的である。
当初、ラテン語とギリシヤ語の基礎は大学ではじめて学ぶもので、いまでもそうしている大学がある。他の大学では、学生が入学前に一方か両方の言語の少なくとも基礎は学んでいるよう求めているが、どの大学でもこれら言語の学習が大学教育のうちかなりの部分を占めている。
古代ギリシャの哲学は三つの部分に分かれていた。第一が物理学、つまり自然哲学、第二が倫理学、つまり道徳哲学または社会哲学、第三が論理学である。この分類はものごとの性格に完全に一致しているようだ。
自然の偉大な現象、たとえば天体の運行、月食と日食、彗星、雷鳴と稲妻などの変わった気象現象、さらには植物と動物の発生、生命、成長、死は、かならず驚きの対象になり、原因を知りたいという好奇心が自然に生まれる。当初は迷信家が、これらの驚異はすべて神の御業だと主張して、好奇心を満足させようとした。後に哲学者が、神の御業より馴染みかおり、理解しやすい要因によってこれらの驚異を説明しようと試みた。大きな驚きの対象になるこれらの現象は、人類が瑕初に好奇心の対象にしたものだったので、これらを説明すると主張する学問が当然、哲学のなかで最初に発達した部門になったはずである。このため、歴史に記録が残るもっとも初期の哲学者は、自然哲学者だったようだ。
世界のどの時代にも、どの国でも、人は他人の性格や意図、行動に注意してきたはずだし、人がとるべき正しい行動の規則や原則が総意によって作られ認められてきたはずである。ものを書く人がでてくると、賢者や、自分は賢者だと自負する人が自然に、確立され尊重される規則の数を増やそうとし、適切な行動と不適切な行動に関する自分の見方を表現するようになって、たとえばイソ。プ物語（紀元前六世紀）などの寓話のように複雑なものや、ソロモンの格言、テオグユスやフォキュリデス（紀元前六〜五世紀）の詩、エシオドス（紀元前八世紀）の著作の一部などの単純な格言、警句が使われるようにたった。この段階が長く続き、賢明な行動や正しい行動を教える格言の数が増えつづけただけで、それらを明確でしっかりした方法で順序づけようとする動きはなかった。まして、一つか少数の一般原理によって体系化し、自然現象について原因から結果を導き出すように、一般原理から他のすべての原理を導き出すようにする動きはなかったようだ。さまざまな事実を少数の原理によって結び付け、美しい体系を作り上げる考え方は、まずは自然哲学の体系化を目指した古代の初歩的な論考にあらわれている。社会哲学でも後に、同様の試みがあらわれてきた。自然現象の体系化と関連づけが試みられたのと同様に、日常生活の原則が少数の一般原理によって体系化され、関連づけられた。こうした共通原理を解明し、説明する学問こそ、社会哲学と呼ぶにふさわしいものである。
自然哲学でも社会哲学でも、哲学者によって体系が違っている。だべ各種の体系を支えている議論は、確実な論証を積み重ねていくものには程遠く、せいぜいのところ、正しい可能性もごくわずかにあるという程度の場今が多く、ときには日常の言葉の不正確さと曖昧さ以外には何の根拠心ないこじつけにすぎない場合もあった。哲学の体系を支えていたのはどの時代にも、常識ある人なら、ごく小さくても金銭的利害がからか問題を判断する際には使わないほど頼りない論拠であった。こうした馬鹿げたこじつけが世間の見方に何らかの影響を与えるなどということはまずなかったが、哲学の世界だけは例外であり、この世界では、きわめて大きな影響を与えることが少なくなかった。自然哲学と社会哲学のそれぞれの休系の支持者は当然ながら、自分たちのものと対立する体系を支えている論拠の弱点を明らかにしようと努力した。こうした論拠を検討していくなかで自然に、正しい可能性かおるにすぎない論証と確実な論証の違い、誤った論証と確かな論証の違いを考えるようになった。論理学、つまり正しい論理と間違った論理の一般原理を考える学問が、こうした検討で生まれた見解によって必然的に形成されていった。論理学は自然哲学と社会哲学の後に生まれたものだが、古代の哲学学校のすべてではないにしろ、大部分で、自然哲学や社会哲学の前に教えられるのが普通だった。学生は正しい論理と間違った論理の違いを十分に理解した後に、自然哲学と社会哲学という重要な課題について学ぶべきだと考えられていたようだ。
このように古代には哲学は三つの部分に分かれていたが、ヨーロッパの大部分の大学では五部門に分ける別の方法に変更された。
古代哲学では、人間の精神で心神でも、すべてのものの本性は自然哲学の体系の一部として教えられた。人間の精神も神も、その本質をどう考えるにしろ、宇宙の全体系の一部であり、とくに重要な結果をもたらす部分だとされていた。精神と神について得られた結論または推論は、宇宙の大体系の起源と動きを説明すると主張する学問のうち、いうならば二つの章として、ただしきわめて重要な二章として扱われた。しかし、ヨーロッパの大学では、哲学が神学に従属するものとしてしか扱われていなかったので、この二章が自然哲学の他の部分より長くなるのが当然であった。この部分は徐々に長くたっていき、いくつもの小部分に分かれ、ついには、ほとんど何も知ることができない精神についての学説が、かなりの点を知ることができる物体についての学説と変わらないほどの長さになった。そして、この二つの部分かそれぞれ独立した分野だと考えられるようになった。形而上学または気学と呼ばれる部門が自然哲学とは別の部門として確立し、物理学より高尚だし、聖職者にとってもっと役立つものだとされた。こうして実験と観察に適した分野、注意深く観察すればたくさんの有益な発見が可能な分野が、ほとんど完全に無視されるようになった。ごく単純でほとんど自明だともいえる少数の真実以外には、どれほど注意深く観察しても曖昧で不確かなことしか発見できず、したがって瑣末なことやこじつけしか生み出そない分野が、大いに研究された。
形而上学と自然哲学が対立するものと考えられるようになると、この二つの分野を比較する第三の分野が自然に生まれた。存在学と呼ばれる分野であり、形而上学と自然哲学に共通する質と属性を扱う学問である。だが、大学で教えられた形而上学か気学で瑣末なことやこじつけが大部分を占めているとするなら、存在学という古臭い学問では、瑣末なこととこじつけがすべてであった。存在学は形而上学と呼ばれること心ある。
人を個人としてだけでなく、家族や国や人類の匸貝としてみたとき、人の幸福と完成とは何かが、古代の社会哲学が対象としていた点てある。社会哲学では、人生の義務は人生の幸福と完成のための手段として扱われた。だが、社会哲学が自然哲学とともに神学に従属する学問として扱われるようになると、人生の義務は主に、来世の幸福のための手段だとされるようになった。古代の哲学では、徳を完成させればかならず役に立ち、完全な徳を身につければ人生で完全な幸福を得られると主張された。ところが近代の哲学では、完全な徳は一般に、というよりほとんどつねに、人生の幸福と矛盾すると主張されることが多い。天国に行くには悔い改め、禁欲するしかなく、修道士になって苦行に耐え、神に仕えるしかないとされ、人間として自由に寛大に活発に行動しても天国には行けないとされた。決疑論と禁欲の道徳が、大学で教える社会哲学の大部分になっているのが通常である。哲学のさまざまな部門のなかで飛び抜けて重要な社会哲学がこうして、もっと心堕落し八部門になっている。
このため、ヨーロッパの大学の大部分では、哲学は一般に、以下の順序で教えられた。第一に、論理学が教えられる。第二に存在学が教えられる。第三が気学であり、人間の精神と神の性格に関する教義が教えられる。第四が堕落した形の社会哲学であり、ここでは気学の教義、人間の精神の不滅性、そして神の裁きによって来世に与えられる賞罰が教えられる。最後に、自然哲学の簡単で表面的な体系が教えられるのが通常であった。
ヨーロと（の大学が古代の哲学教育に加えた変更はすべて聖職者用の教育を目的とし、神学を学ぶ際の基礎として適切にするためのものであった。だが、その結果、瑣末なことやこじつけが増え、決疑論と禁欲の道徳が新たに加わって、大学は上流階級や実業家の教育に適したものではなくなり、理解力を高めるためにも、精神を磨くためにも役立つとは思えなくなった。
このような課程の哲学がいまでも、ヨーロミ（の大学の大部分で教えられている。どこまで熱心に教えられているかは、大学の仕組みのために、教師が熱心に教える必要がどこまであるかで違っている。とくに豊かで豊富な財源かおる大学では、教師はこの堕落した課程のごく一部をばらばらに教えることだけで満足しており、しかも普通は、きわめて怠慢に表面的に教えているだけである。
近代になって哲学のいくつもの部門は進歩してきた。その一部は確かに大学での研究の成果だが、大部分は大学以外で研究されたものである。そして大学の大部分は、こうした進歩を後からとりいれることにすら消極的だ。学者組織としての大学の多くはもうかなり以前から、破綻した体系と古臭い偏見が世間のどこでも通用しなくなった後に、最後に逃げ込む聖域になる道を選んできた。一般的には、とくに豊かで豊富な財源かおる大学は、哲学の進歩をとりいれるのがもっとも遅く、昔からの教育課程を大きく変更することをとくに嫌っている。哲学の進歩を素早くとりいれるのは、いくつかの貧しい大学であり、こうした大学では教師は収入のかなりの部分が自分の名声や評判によって決まるので、世間の見方にもっと敏感にならざるをえない。
ヨーロッパの公立学校と大学は当初、聖職者という一つの職業のための教育だけを目的にしていた。聖職者になるために必要だとされている学問すら、熱心に教えるとはかぎらなかったが、やがて、ほとんどすべての人、とくに上流階級と資産家のほとんどすべてを教育する役割を引き受けるようになった。子供の時期の後、一生の職業で本格的に働きはじめるまでの長い期間を有意義にすごす方法が、他にみつからないようだ。だが、公立学校と大学で教えられることの大部分は、職業への準備として適切なものではないように思える。
イギリスでは学校をでた子供を大学には進学応せず、すぐに外国を旅行させるのが一般的になってきた。海外を旅行すれば、子供は普通、大きく成長して帰ってくるといわれている。十七歳か十八歳で海外に行き、二十一歳で帰国すれば、海外で三つか四つ年をとってくるわけであり、この年齢の若者が三年か四年もすれば大きく成長しないはずがない。子供は旅行中に一つか二つの外国語の知識をある程度身につける。だが、しっかりと話せるか書けるはどの知識を身につけることはめったにない。それ以外の点では、国内に暮らしていればこれほど短期間にそうなるとは考えられないほど、傲慢になり、だらしなくなり、不真面目になり、真剣に学ぶことも仕事をすることもできない人間になって帰国するのが普通だ。若くして海外を旅行し、人生のなかで石とくに重要な時期をまったく浮ついた放蕩に費やし、それも両親や親戚の目が届かない遠方で暮らすのだから、それまでの教育である程度までょい習慣が身についていても、それが強化され揺るがないるのになるどころか、まず確実に弱まるか消える結果になる。人生の早い時期に海外を旅行させるほど馬鹿げたことがもてはやされるのは、大学が信用を失っていくのを放置してきたからにほかならない。息子を海外に旅行させれば、父親は少なくともしばらくの間、息子が仕事右なく、世間に無視され、堕落していく様をやりきれない思いで眺める苦痛から解放されるのだが。
近代の教育機関の一部がもたらした影響は以上のようなものである。
時代が違い、国が違えば、教育の方法と機関も違っていたようだ。
古代ギリシャの共和国では、すべての自由人が政府の役人の監僣のもとで、武芸と音楽を教えられた。武芸は身体を鍛え、勇敢さを養い、戦争での疲労と危険に備えられるようにすることを目的としていた。ギリシャの民兵はどの歴史書をみても、世界の古今の民兵のなかでとくに強かったとされているので、古代ギリシャの教育のうちこの部分は、意図した通りに目的を達成していたはずだ。もう一つの音楽は、少なくともこの教育について論じた哲学者や歴史家によれば、精神を豊かにし、感情を和らげ、公私の両面で社会的で道徳的な義務を果たす人間にすることが目的であった。
古代ローマでは、マルスの原野での訓練が古代ギリシャのギムナジウムでの訓練と同じ目的で行われ、同じように目的を達成していたようだ。だがローマにはギリシャの音楽教育にあたるものはなかった。それでも、ローマ大はギリシャ大と比較して、公私の両面で道徳心が少なくとも同等であり、全体としてはるかに優れていたようだ。私生活での道徳が優れていたことは、ギリシャにもローマにも精通していた歴史家のポリュビオス（紀元前二世紀）と（リカルテ″ソスのデョオニュシオス（紀元前一世紀）が書き記している。公共道徳が優れていたことは、ギリシャとローマの歴史の全体から読み取れる。自由人の公共道徳では、党派争いで節度を保つことがもっとも重要だと思える。ギリシャでは党派対立はほとんどかならず暴力と流血を伴う争いになったが、ローマでは紀元前二世紀のグラックス兄弟の時代まで、党派争いで流血の事態になることはなかったしでごフョクス兄弟の時代からは、ローマの共和制は事実上崩壊していたともいえる。したがって、プラトン、アリストテレス、ポリュビオスが権威ある主張をしているし、モンテスキューが見事な論理でその権威を支えているが、ギリシャの音楽教育は、道徳心を高めるうえで大きな効果を心たなかった可能性が高い。音楽教育を受けなかったローマ人の方が全般に、道徳心が優れていたからである。プラトンらの古代の賢人は祖先から受け継いできた制度を大切にしたので、おそらくは社会のごく初期から文明がかなり発達した当時まで、中断なく続いてきた古い習慣にすぎないものを、政治的な英知によるものだと考えようとしたのだろう。音楽と舞踊は未開の民族のほぼすべてで最大の娯楽であり、人付き合いができる人間になるには欠かそない技能である。いまでもアフリカ沿岸地域の住民でそうたっている。昔のケルト大も、昔のスカンジナビア人心そうだったし、ホメロスの作品を読むと、トロイ戦争以前のギリシャ大もそうたったことが分かる。ギリシャの各部族がそれぞれ小さな共和国を作った後、すべての自由人を対象にする公教育の一部として、この技能が長期にわたって教えられたのは自然なことである。
ローマでも、ギリシャの共和国のなかで法律と慣習がもっともよく知られているアテナイでも、若者に音楽か武芸を教えた教師は、国から報酬を支払われていないし、国に任命されることもなかったようだ。国はすべての自由人に対して、戦争の際に国を守る任務を果たせるようにしておくよう求め、そのために武芸を学ぶよう求めた。だが、武芸を教える教師の選択は各人に任されていたし、この教育のために国が提供したのは、武芸を学び練習する場としての公共の広場だけだった上うだ。
ギリシャで心ローマでも共和制の初期には、これ以外の教育に読み書きと、当時の算術による計算があったようだ。金持ちはこれらを自宅で学ぶことが多かったようで、学習を助けた教師は一般に奴隷か解放奴隷だった。貧乏人はこれらの教育を職業とする教師の学校で学んだようだ。しかし教育のうちこの部分はすべて、親などの保護者の責任になっていた。国がこの部分について監督や指示を行うことはまったくなかったとみられる。アテナイの賢人、ソロンが策定した法律では、役に立つ職業か仕事を親から教えられなかった千供は、老齢になった親を養う義務を負わないと規定されている。
文明が発達して哲学と修辞学がもてはやされるようになると、上流階級は子供を哲学者や修辞学者の学校に通わせて学ばせるようになった。だが、これらの学校は国の支援を受けていない。長い期間にわたって、黙認されているにすぎなかった。哲学と修辞学の教育への需要右、長い期間にわたってごくわずかしがなかったので、これらを職業にした教師は当初、一つの市で生徒をつねに確保することができず、各地を渡り歩くしかなかった。紀元前五〜四世紀のエレアのセブン、プロタゴラス、ゴルギアス、ヒ。ピアスらの時代には、哲学者や修辞学者がこのような生活を送っていた。需要が増えると、哲学や修辞学の学校がまずはアテナイに、やがていくつもの市に定着するようになった。だが、国はこれらの学校をとくに支援せず、学校の場所を提供することがあっただけのようだ。個人が場所を提供することもあった。プラトンにはアカデメイアを、アリストテレスにはリュケイオンを、ストア派の創始者、キティオンのセブンにはポルティコスを国が提供したようだ。だがエピクロスは、自分が設立した学校に自分の庭園を遺贈している。だが、ローマ皇帝アウレリウス（治世コ（Ｉ〜一八〇年）の時代まで、教師は国から給与を支払われることはなく、学生が支払う授業料以外の報酬を受け耿ることもなかったとみられる。二世紀の修辞家、ルキアノスによれば、ストア派の哲学者だったアウレリウスは哲学教師の一人に助成金を支給したというが、おそらくアウレリウスの死後には続かなかったとみられる。これらの学校を卒業しても特権はなく、どの職業につくときにも卒業資格を求められることはなかった。学校での教育が役立つという評判がなければ学生を集めることはできず、学校で学ぶよう強制する法律はないし、学校を卒業したことに報奨を与える法律もなかった。教師は学生に対して何の法的権隕右もたず、教師の権威も、優れた入格と能力をもち、教育の一部を仟されている人に対して若者がかならず認める自然なもの以外にはなかった。
ローマでは、市民の大部分ではないが一部の家族で、教育の一つとして若者に法律を学ばせていた。だが、若者が法律の知識を獲得したいと希望するとき、正式な学校はなく、法律を理解しているはずの親戚や友人の集まりに出入りする以外に、学習の方法がなかった。おそらく注目に値する点をあげておけば、ローマ最古の成文法、十二表法はかなりの部分、古代ギリシャの共和国の法律を真似て作られたものだが、ギリシャではどの国でも、法律が学問分野といえるほど発達することはなかったようだ。ローマでは早くから一つの分野になり、法律を理解していろとの定評がある人は、かなりの名声を得るようになっている。古代ギリシャの共和国、とくにアテナイでは、裁判所は通常、多数の市民が判事になっていたので、判事の間にまとまりがなく、喧騒と党派争いのなかでたまたま多数を占めた側の主張で、一貫性がないともいえる判決がくだされることが多かった。不公正な判決をくだしても、判事が五百人、一千人、一千五百人もの数になる裁判所もあったのだから、そのなかの誰か一人がとくに汚名を着ることはない。これに対してローマでは、主要な裁判侑は一人か数人の判事で構成されていたし、裁判はかならず公開されていたので、性急な判決や不当な判決をくだせば、判事個人の評判にかならず大きな影響を与える。このため微妙な訴訟では、非難を受けないように、同じ裁判所か、別の裁判所でそれ以前に裁判を行った判事の先例である判例をあげて、自分の評判を守ろうと自然に努力するようになる。こうして慣例と判例が注目されたことから自然に、ローマ法は秩序だった体系になり、現在のイギリスの法体系にも受け継がれているのである。先例や判例が注目される場合には、どの国でも法律に同じような影響を与えてきた。前述のように、ポリュビオスとハリカルナッソスのディオニュシオスはローマ人の方がギリシャ人より人格が優れていると指摘したが、その原因はこの二人が指摘したどの点より心おそらく、裁判の仕組みが優れている点にあったとみられる。ローマ人は宣誓を尊重する点でとくに優れていたといわれている。だが、十分に事情に精通している熱心な判事の前で宣誓するのに慣れているローマ人が、暴徒のような無秩序な集団の前で宣誓するのが普通だったギリシャ人より、宣誓証言の内容にはるかに注意するのは当然である。
ギリシャ人とローマ人が文武の両面で、近代のどの民族と比較しても少なくとも同等の能力をもっていたことは、誰でもすぐに認めるはずだ。たぶん先入観によって、ギリシャ大とローマ人の能力を過衣評価しかねないほどだろう。だが、ギリシャとローマでは軍事訓練を除けば、国民が偉大な能力を獲得できるように国が努力することはなかったようだ（ギリシャでは音楽教育にも努力したとする意見もあろうが、偉大な能力の獲得にあたって、音楽教育が大きな要因になったとは思えな言。ところがギリシ十とローマでは、社会の状況から必要になるか有益になった学問平技術を上流階級に教える教師を、いつも見つけられたようだ。教育を受けたいという需要があれば、教育を行う人材がかならずでてくるものであり、当時もそうだった。競争が制約されていなければかならず激しい競争が起こり、教師の能力が最高度にまで高まるようだ。古代の哲学者は世間の注目を集めた点て心、弟子の意見と考え方にきわめて強い影響を与えた点でも、弟子の行動と話し方をある種の特徴をもったものにする点て仏、近代の教育者の誰よりもはるかに優れていたとみられる。近代には、大学の教師は、それぞれの専門分野での成功Ａ評判には多少なりとも影響を受けない状況にあるため、多少なりとも堕落している。大学の教師が給与を受け取っているため、大学に属さない教師が競争しようとしても、奨励金を受け取れない商大べかなりの奨励金を受け取っている商人と競争するような状況になる。商品をほぼ同じ価格で売っても、同じ利益率は獲得できないので、破産して破滅しないまでも、少なくとも貧乏に耐えるしかない。商品をはるかに高く売るうとしても、買ってくれる顧客はあまりいないだろうから、状況は改善しない。また、大学卒業の資格が、知的な職業につく大の大部分にとって、つまり高等教育を必要とする人の大部分にとって、必要不可欠か、少なくともきわめて有益である国が多い。そしてこの資格は、大学の教師の授業を受けなければ得られない。大学に属さない教師が行うとりわけ優れ九授業を熱心に受講しても、学位を得られるわけではない。近代にはこれらのさまざまな要因から、大学で通常教えられている分野では、大学に属さない教師は知識階級の中で地位がもっとも低いとされるのが通常である。ぼんとうに能力がある大にとって、これほど屈辱的で実入りの少ない職業はまずないほどである。こうして大学にしっかりした財源があるために、大学の教師が熱心に教えなくなっているだけでなく、大学以外で優れた教師が活躍する余地も、ぼとんどなくなっているのである。
公的な教育機関がなければ、ある程度の需要がないかぎり、つまり、その時代の状況によってそれを学ぶことが必要か、有益か、少なくとも人気にならないかぎり、どのような体系も学問も教えられないだろう。有益とされている分野でも、破綻し時代後れになった体系や、こじつけと戯言を寄せ集めた無益な空論にすぎないという定評かおる学問を教えようとする教師がいても、まともな収入が得られるはずがない。そうした体系や学問は、学生の数も収入も名声言評判にはぼとんと左右されず、教師の勤勉さにまったく左右されない教育機関のなかでしか生き残ることができない。公的な教育機関がなければ、上流階級の有能な若者がその時代の状況で最高とされる教育を熱心に受けた後に社会にでたとき、上流階級や実業界でごく普通に話題になっていることをまったく理解できないといった事態にはならないだろう。
女子教育のための公的な機関はなく、このため、女性には通常、無益な教育、馬鹿げた教育、突飛な教育は行われていない。必要だし役立つと親などの保護者が判断した教育だけを受け、それ以外の教育は受けない。女性が受ける教育は明らかに、すべて有益な目的のためのものであり、女性としての自然な魅力を高めることか、控えめで、質素で、貞節で、倹約を重んじる人間に育てることを目的としている。どちらも幸せに結婚できるようにし、結婚した後に主婦として適切に行動できるようにするものである。女性は人生のどの時期にも、受けた教育がどれも役立っていると感じることができる。男性の場合には人生のどの時期にも、受けた教育のうちとくに厄介で苦労した部分を役立たせることがまずできない。
では、国は国民の教育に関与しないようにすべきなのだろうか。関与するとすれば、さまざまな階層の国民の教育のうち、どの部分に関与すべきなのだろうか。また、どのような方法で関与すべきなのだろうか。
社会の状態によっては、その社会で必要な能力と人格のほぼすべてを、あるいはその社会で可能な範囲の能力と人格のほぼすべてを、政府が何の注意を払わなくても、大部分の住民が自然に獲得できる場合もある。逆に、大部分の住民がそうした能力と人格を自然に獲得できる状況にはなく、住民の大部分が堕落するのを防ぐために、政府かおる程度関与すべき場合もある。
分業が進行とともに、労働で生活している人、つまり大部分の人の仕事は、ごく少数の単純作業に限定されるようになり、一つか二つの単純作業を繰り返すだけになることも多い。そして、大部分の人はかならず、通常の仕事から知識を獲得している。ごく少数の単純作業だけで一生を犬とし、しかも、作業の結果はおそらく、いつも同じかほとんど変わらないのだから、難しい問題にぶっかることもなく、問題を解決するために理解力を活かしたり、工夫をこらしたりする機会はない。このような仕事をしていると、考え工夫する習慣を自然に失い、人間としてそれ以下になりえないほど、愚かになり無知になる。頭を使っていないので、知的な会話を楽しむことも、そうした会話に加わることもできなくなるだけでなく、寛大な感情、気高い感情、優しい感情をもてなくなり、私生活でぶつかるごく普通の義務についてすら、多くの場合に適切な判断をくだせなくなる。まして、自国がぶつかっている大きく複雑な問題については、まったく判断できない。かなりの努力をして鍛えないかぎり、戦争の際に自分の国を守るために戦うこともできない。単調で変化に乏しい生活をしているので、自然に勇気がなくなり、不規則で不確かで危険が多い兵士の生活を賺うようになる。運動能力も衰え、子供のころから続けているもの以外の仕事では、活発に根気強く力を発揮することができなくなっている。自分の職業で技能を獲得してきたなかで、知的な能力、社会的な能力、兵士として戦う能力を犠牲にしてきたのだろう。そして、文明が発達した社会では、政府が何らかの対策をとらないかぎり、住民の大部分を占める下層労働者はかならず、このような状態になるのである。
一般に未開の社会と呼ばれている狩猟社会、遊牧社会ではこうはならないし、農業社会でも、製造業が発達し、貿易が広範囲に行われるようになる前の初期の段階にはこうはならない。こうした社会では全員がさまざまな仕事を行うので、たえずぶつかる難しい問題を解決するために、自分の能力を最大限に発揮し、工夫をこらす必要に迫られている。創意工夫の才をいつも発揮し、頭を使っているので、愚かになることはない。文明社会尹卜層階級の大部分が頭を使わないまま理解力が衰えていくように思えるのとは違っている。いわゆる未開の社会では前述のように、男は全員が兵士である。ま九、全員かおる意味で政治家でもあり、社会の利害について、社会を支配する人物の行動について、相当程度の判断をくだす能力をもっている。平時に裁判官として、戦時に司令官として支配者がどこまで優秀なのかは、ほぼ誰の目にもはっきりと分かる。未開の社会では確かに、文明社会で少数の人がもつことがある洗練された高度な知識は、誰も獲得できない。未開の社会では各人がさまざまな仕事をこなすが、社会全体でみれば、仕事の種類はそう多くない。社会のなかで誰かがしている仕事、誰かができる仕事はほとんどすべて、全員がしているか、できるものである。全員がかなりの程度の知識と能力と創意工夫の才をもっているが、特別に優れた知識や能力や創意工夫の才をもつ人はまずいない。だが、誰でももっている程度の能力でも、その社会の仕事はすべて単純なので、十分にこなせるのが通常である。これに対して文明社会では、大部分の人は単純で変化のない仕事しかしていないべ社会仝体でみれば、仕事の種類が無限といえるほど多い。多種多様な仕事があるので、自分は決まった仕事についておらず、他人の仕事を調、べるのが好きで、その暇が十分にある少数の人にとって、考える対象になる点がほとんど無限といえるほど多様にある。それほど多種多様な対象について考えていけば、比較し関連づける作業を無限に続けていくことになり、めったにないほど広く深い理解力を身につけることができる。しかし、この少数の人がたまたま特別な地位についていないかぎり、特別な能力は本人にとって名誉ではあっても、社会にとって、優れた政治や幸福をもたらすものにはならない。少数の人が偉大な能力を右つとしても、大部分の人は、人間がめつ性質のうち優れ八部分をかなりの程度まで失っているかもしれない。
産業が発達した文明社会では、庶民の教育にはおそらく、地位と資産のある人の教育以上に政府が関与する必要かおるだろう。ある程度の地位と資産かおる大は普通、十八歳か十九歳で事業主や専門家などの仕事をはじめて、世間に認められようとする。その年齢に達するまでの間、世間が敬意を払う能力や、世間が敬意を払うに値する能力を獲得するために、少なくとも後に獲得できるようにするために、十分に時間を使うことができる。親などの保護者は通常、子供がその上うな能力を獲得するように望んでいるし、ぼとんどの場合、そのために必要な経費を喜んで支出する。子供が適切な教育を受けるとはかぎらないが、教育に十分な費用をかけなかったからであることはめったになく、教育費の使い方が適切でなかったからであるのが普通だ。教師がいなかったからであることはめったになく、怠慢で無能な教師しかおらず、現在の状況ではもっと優れた教師をみつけるのが難しく、不可能だといえるほどだからであるのが普通だ。また、地位と資産のある大が人生の大部分の期間につく仕事は、庶民の仕事と違って、単純でも一定でもない。ほとんどの仕事がきわめて複雑で、千よりも頭を使うものである。こうした仕事にたずさわっていれば、頭を使わないために愚かになることはまずない。さらに、地位と資産のある人の仕事は、朝から晩まで働きづめになることはまずない。十分に余暇かおるのが通常であり、瑕な時間を使えば、若いときに基礎を学んだか、好きになった分野で、役立つ知識や装飾的な知識を磨くことができる。
庶民の場合はそうはいかない。教育を受けるために使える時間はほとんどない。幼児のときにすら、親には養う余裕がはとんどない。仕事ができる年齢になればすぐに仕事をして、自分の生活費を稼がなければならない。その仕事も通常は単純で一定のものなので、理解力を鍛えることにははとんどならない。そして、厳しい労働を休みなく続けるので、余暇はぼとんどなく、他のことをしようという気持ちにはなれないし、考えようという気持ちにすらなれない。
文明社会では、庶民は、地位と資産のある大と変わらないぼどの教育を受けることはできないが、読み書きと計算という基礎教育なら小さいときに受けられるので、最下層の仕事につくように育てられる子供でも、仕事につく前にこれらの能力を身につけることは可能だ。国はごくわずかな資金を使えば、国民のほぼ全員が基礎教育を受けてこれらの能力を獲得するのを支援し、奨励することができるし、義務づけることすらできる。
国による支援では、基礎教育の普及のために、教会区や地域ごとに小さな学校を作り、下層労働者の親でも負担できるほど少額の授業料で子供たちが学べるようにし、教師の報酬の全額ではなく、一部を国が支給する方法がある。報酬の一部だけを国が支払うのは、報酬の全額を国が支払う場合、大部分を国が支払う場合ですら、教師はすぐに仕事を怠けるようになるはずだからだ。スコヨトランドでは、教会区の学校で庶民の汢ぼ全員に読みを教え、大部分に書きと計算を教えている。イングランドでは谿善学校が同じ役割を果たしているべ学校がすべての地域にあるわけではないので、基礎教育はそれほど普及していない。こうした学校で読みを教えるのに使われている本がもう少し役立つものであれば、そして、庶民の子供に教えられることがあるが、まず役立つはずがないラテン語の初歩ではなく、幾何と力学の初歩を教育すれば、庶民の基礎教育はおそらく、完璧になるだろう。普通の職業ではほとんどの仕事に、幾何と力学の原理を応用できる機会がかならずあるので、とくに高級な学問ととくに役立つ学問を学ぶときの入門として不可欠なこれらの原理を使い、理解を深めていくことができるだろう。
国による奨励では、基礎教育について、庶民の子供たちのうち成績優秀者に少額の賞金を与え、表彰して、学習を促す方法がある。
国による義務づけでは、国民のほぼ全員に基礎教育を受けるよう義務づけるために、これらの分野の試験に合格した後でなければ、同業組合の組合員になることも、農村や都市で営業許可を得ること右できないと規定する方法かおる。
ギリシャとローマの共和国はまさにこれらの方法を使っており、武芸の習得を支援し、奨励し、国民のほぼ全員に武芸を習得するよう義務づけることで、市民の尚武の精神を維持した。国による支援では、武芸を学び訓練を受ける場所を指定し、その場所で教える特権を何人かの教師に与えた。こうした教師は給与も排他的な特権も与えられていなかったようだ。報酬はすべて、生徒から受け取っていた。公的な場であるギムナジウムで訓練を受けても、私的に訓練を受け九人（ただし、武芸を同じ程度に習得した大）に対して法律上、有利になることはなかった。国による奨励では、成績優秀者に少額の賞金を与え、表彰した。オリュンピア、イストミア、ネメアの競技大会で受賞すれば、受賞者だけでなく、家族や一族まで称賛を受けた。国による義務づけでは、市民には、招集を受ければ一定の年数にわたって兵役に服する義務があり、兵役に耐えられるようにするには、武芸を習得していなければならなかった。
文明が進歩するとともに、政府が適切な支援策をとらないかぎり、武芸の訓練が行われなくなっていき、それとともに住民の大部分が尚武の精神を失っていくことは、近代ヨーロで（の現実に十分に示されている。そしてどの国でも、国防力はかならず、多かれ少なかれ住民の大多数の尚武の精神に左右されるはずである。現在では訓練の行き届いた常備軍がなければ、尚武の精神だけではおそらく、国を防衛し安全を保障することはできないだろう。だが、国民がみな兵士の精神をもっていれば、常備軍に必要な規模が小さくなるのは確かだ。それに、根拠があるにしろないにしろ、常備軍は自由を抑圧しかねないと一般に懸念されているべ国民に兵士の精神があれば、この危険がかならず大幅に低くなるだろう。国民に尚武の精神があれば、外国からの侵略と戦う際に軍の作戦を大いに助ける要因になるべ常備軍が国の体制をくつがえそうとする不幸な事態になった場合、軍の行動を妨げる大きな要因になる。
古代のギリシャとローマの制度は、国民の大部分で尚武の精神を維持する点て、現在のいわゆる民兵組織よりはるかに有効だったようだ。はるかに単純でもあった。制度が確立した後は独立して活動し、政府がほとんど関与しなくても完全な活力を維持した。現在の民兵組織の場合、複雑な制度がそこそこ守られるようにするだけでも、政府がつねに懸命に努力する必要かおり、そうしなければ、完全に無視され守られなくなる状態にすぐに陥っている。それに、古代の制度の方が、はるかに広範囲に影響を及ぼしていた。すべての市民が武器の使い方を完全に教えられていたのだ。現在の民兵組織では国民のごく一部に武器の使い方を教えられるだけであり、たぶん、例外はスイスの民兵組織だけだろう。だが、自分で自分の身を守ることができないか、報復することができない臆病者は明らかに、人間として基本的な部分の一つが欠けている。精神の乖要な部分が失われ変形しているのであり、その点て身体の障害と変わらない。そして明らかに、身体の障害よりも不幸である。幸せなのか不幸せなのかはすべて心の問題であり、身体が健康か不健康かより心、心が健康か不健康か、満足か不満足かに大きく左右されるはずだからだ。国民の尚武の精神が国の防衛のために必要なわけではない場合でも、臆病であれば避けられない精神の歪みや惨めさが国民に広がるのを防ぐことは、政府が真剣に関与するに値する点てある。不快な病気が発生したとき、命にかかかるほど危険な病気ではなくても、国民の間に広がらないように政府が真剣な対策をとるべきであるのと同じである。社会にとっては大きな不幸を防ぐこと以外にとくに利益になるわけではないとしても、政府が真剣に関与するべきである。
文明社会で下層階級の理解力を低下させることが多い無知と愚かさについても、同じことがいえるだろう。人間に本来そなかっている知的な能力を適切に使っていない人は、臆病者とくらべてすら気の毒であり、人間としてさらに基本的な部分が欠けているのだと思える。国が下層階級の教育から何の利益を得られない場合でも、まったく教育を受けない状態にならないようにすることは、政府が真剣に関与するに値する点てある。そして、下層階級の教育によって、国は少ながらぬ利益を得られる。無知な民族では、狂信申迷信によって社会が大混乱に陥ることがあるが、教育が進めば、これらに惑わされにくくなる。それに、教育を受けた知的な人は、無知で愚かな人より、かならず礼儀ただしく、秩序を守る。自分はまともな人間だし、目上の人がまともな人間として対応してくれるはずだと考えており、そのため、目上の人間に敬意を示す幀向か強い。反対派や煽動者が政府の政策に反対したとき、その裹にとのような利害が絡んでいるのかを考えようとするし、それを見抜く能力士咼いので、理不尽な反対や、ためにする反対に踊らされにくい。自由な国では、政府の行動について国民がどこまで好意的な判断をくだすのかで政府の安定性がかなり左右されるのでで国民が早まった判断や気まぐれな判断をくだす傾向を心だないことは、政府にとってきわめて重要なはずである。