第５編　　第１章　　第３節　　公共施設と公共機関の経費

第３項　　生涯教育のための機関の経費

　生涯教育のための機関とは主に、宗教教育のための機関である。宗教教育は現世で良き市民になるようにすることよりも、来世というもっと素晴らしい世界のために準備することを目的としている。宗教の教義を教える教師も、他の教師と同じように、信者の自発的な寄付だけに頼って生活している場合もあるし、所有地、十分の一税率土地税、決まった聖職給など、それぞれの国の法律で認められた財源から収入を得ている場合もある。他に収入源がある場合より、信者の寄付に頼っている場合の方が、教師ははるかに努力し、熱心で、勤勉である可能性が高い。この点から、新しい教団の聖職者はつねに、国教になっている古くからの教団を攻撃する際に有利な立場にあった。国教の教団では、聖職者が聖職給に安住して、大衆の熱心な信仰心を維持する努力を怠ってきたし、すっかり怠惰になって、教団を守るためにすら、熱心に働くことがまったくできなくなっているからだ。国教になり、しっかりした財源を右つ教団の聖職者は、高等教育を受けて上流階級の一員になり、紳士としての徳や、上流階級に尊敬される徳を備えていることが多い。教団が成功を収め、国教になったのはおそらく、大衆に権威と影響力を認められる性格を当初もっていたからだろうが、こうした性格は、良い意味でも悪い意味でも、徐々に失っていくことになりがちだ。こうした聖職者は、大衆の人気を集める大胆な教団、おそらくは無知で愚かな狂信者にすぎない集団から攻撃を受けると、呆然と立ちすくむだけになり、怠惰で軟弱で飽食にふけっているアジアの国が、活発で屈強で腹をすかせた北方の遊牧民の攻撃を受けたときのようになる。こうした聖職者は新興の教団から攻撃を受けると、官憲に働きかけ、治安を乱すものとして反対派を摘発するか、破壊するか、追放するよう求める以外に方法がないのが一般的である。このため、カトリ。ク教会の聖職者はプロテスタントを摘発するよう官憲に求めたし、英国教会は非国教徒を摘発するよう官憲に求めている。どの教団も一世紀から二世紀にわたって国教の地位を維持していると、新興の教団に教義や戒律を攻撃されたとき、活発に応戦できなくなっていることに気づかされるのもこのためだ。こうした場合、教養や文章力の点では、国教の方が勝っていることもある。だべ人気を獲得する方法、改宗者を獲得する方法ではかならず、新興教団の方が優れている。イングランドでは、豊富な財源をもつ国教会の聖職者はこれらの方法を長く無視してきており、いまではこれらを考えているのは、主に非国教徒とメソディストである。しかし、自発的な寄付、信託権など、法律の網をくぐる形で非国教徒の教師に生活費を提供するようにたった地域が多いので、これら教師の熱心さと活動がかなり衰えたようだ。教師の多くは教養があり、賢明で、尊敬すべき人物になったが、一般に、大衆の人気を集める説教師ではなくなった。メソディストは教養の点では非国教徒に遠く及ばないが、はるかに人気を集めている。
　ローマ教会では、自己利益という強力な動機によって、末端の聖職者の熱意と勤勉さが、おそらく国教になったプロテスタント教団のどれとくらべても維持されている。末端の教会の神父は、収入のうちかなりの部分を信者の寄付で得ていることが多く、信者の告白を聞けば、この収入を増やす機会が多くなる。托鉢修道会は、収入のすべてを寄付で得ている。ある種の軍隊の雇い兵のようなもので、略奪しなければ給料はないのだ。末端の教会の神父は、収入の一部を給与で、残りを学生が支払う授業料で得ている教師に似た立場にあり、収入が多少なりとも勤勉さと名声に左右される。托鉢修道会は、収入がすべて勤勉さに左右される教師に似ている。そこで、托鉢修道会は庶民の宗教心を刺激するために、あらゆる方法を使うしかない。マキャペリが指摘しているように、ドミニコ修道会とフランシスコ修道会という二大托鉢修道会が作られて、十三世紀と十四世紀にそれまで沈滞していたカトリ″ク教会の信仰心が復活した。カトリ。クの国では、修道士と貧しい末端の神父が宗教心を支えている。地位の高い聖職者は、上流階級や社会人にふさわしい教養を身につけ、ときには学者にふさわしい教養をすべて身につけており、地位の低い聖職者に戒律を守らせることには十分に注意しているべ信者を教える努力をすることはめったにない。
　飛び抜けて傑出した現代の哲学者、歴史家のデービッド・ヒュームは『イギリス史』でこう論じている。二つの国にある職業のほとんどは、社会全体にとって利益になると同時に、一部の人にとって役立つし快適でもあるという性格をもっている。この場合に政府は、その職業を当初に導入する際はおそらく例外だろうが、その後は干渉を避け、その職業の振興を、それによって利益を得る人に任せる政策をとりつづけるべきである。手工業者は、顧客に喜ばれれば自分の利益が増えることに気づいて、できるかぎり腕を磨き、勤勉に働こうと努める。馬鹿げた干渉を受けなければ、商品はかならず需要にほぼ見合ったものになる。
　だが、一部の職業は国にとって役立つものだし、必要ですらあるが、誰にとっても有利ではないし、快適でもないので、支配者はこうした職業については政策を変えるしかない。こうした職業で生活できる上うに、政府が奨励策をとらなければならない。その場合、その職業を特別な名誉を伴うものにするか、いくつもの階層と厳しい上下関係を確立するなどの方法をとって、自然に仕事を怠けるようになるのを防がなければならない。たとえば、財政、海軍、行政の組織で働く人がここに入る。
　一見、聖職者は第一の職業に分類されると思える。法律家や医者もそうだが、聖職者の場合にも、その教義を信じ、心の支えとすることで利益や慰めを得ている信者の寄付に任せておけば、政府が奨励策をとる必要はないと思えるはずだ。聖職者は疑いぬたく、信者による寄付も動機になって、勤勉に注意深く任務を果たそうとするだろう。聖職者としての能力も、信者の心をつかむ方法心、経験、研究、観察の積み重ねによって、日に日に向上していくはずである。
　だべ　この点をもっと詳しく検討していくと、利害を背景とする聖職者の努力は、賢明な政治家なら防止策を検討すべき点てあることが分かるはずだ。正しい宗教を除くどの宗教でも、聖職者のこうした努力はきわめて有害でありで正しい宗教の場合にも、強烈な迷信や狂信や妄想を持ち込んで歪みをもたらす要因にかならずなるからだ。宗教家はみな、神聖で特別な指導者だと信者にみられるようにするために、他の教団に対する激しい憎悪を煽り、信者の宗教心を呼び覚ますために、たえず新しい工夫をこらして努力するだろう。教義を説くときに、真実や道徳牛良識は考慮されなくなる。人の気まぐれな感情にとくに適した教義が、見境なくとりいれられる。大衆の激情と信じやすさにつけこむ新しい手法が開発され、秘密の会合に人びとが引きつけられる。そして政府はいずれ、聖職者向けの囚定給を節約した付けが高くついたことに気づかされる。そして現実には、聖職者との妥協をばかり、一定の給与を支給して聖職者を買収し、信者という名の子羊が他の牧草地にさまよいでるのを防いでさえいれば、それ以上に熱心に活動する必要はない状態にして怠け心を刺激するのが、もっとも好ましく有利であることに気づかされる。こうして、国教を決めて支援する方法は、当初は一般に宗教上の見方から採用されるものだが、結局は、その国の政治的な利益という観点からも有利であることが証明されるのである」
　ヒュームは以上のように論じ九大聖職者に定収入を与えた場合にどのような好影響率悪影響があるにしても、当初その上うな政策がとられたときに、好影響や悪影響が考慮されたことはまずない。宗教対立が激しい時期は一般に、政治的な対立が激しい時期でもある。その上うなとき、各政党は対立しあっている教団のどれかと提携して有利な立場になっていることに気づくか、そうなりたいと考えるようになった。だがそのためには、提携する教団の教義を受け入れるか、少なくと双優遇する必要がある。幸運にも勝利をおさめた政党と提携していた教団は当然ながら、提携先の勝利の分け前にあずかりで優遇と保護を受けて、敵対する教団のすべてをある程度まで沈黙させ、抑え込むことがすぐにできるようになった。敵対する教団は通常、勝利をおさめ九政党の敵と提携していたので、その政党にとっても敵であった。こうして勝者と提携していた教団の聖職者は、宗教の戦場を完全に支配し、国民の大多数の間で影響力と権威がきわめて強くなったので、味方の政党の指導者すら威圧できるほど強力になり、政府に教団の意見と意向を尊重させるまでになった。通常、聖職者がまず求めるのは、敵対する教団を沈黙させ、抑え込むことである。つぎに求めるのは、教団に定収入を与えることである。教団は勝利に大きく貢献しているのが普通なので、戦利品の分け前を得るのは不当ではないと思えた。それに、聖職者は信者の機嫌をとるのに飽き飽きしていて、信者の気まぐれに収入が左右されるのを嫌っていた。定収入を要求するとき、型職者は楽に生活できるようになりたいと考えていたのであり、教団の影響力と権威に将来、どのような影響が及ぶのかは考えていなかった。政府の側は、この要求を満たすには政府が獲得するか確保しておきたいものを教団に与えるしかないのだから、すぐに要求に応じることはまずない。そこで先送りと責任回避と言い逃れを続けることが多いが、それで右最後には必要に迫られて、要求を受け入れるしかなくなるのが通常であった。
　しかし、政党が教団の支援を求めておらず、勝利をおさめた後にも一つの教団の教義を他の教団の教義よりも優先させることがなければ、おそらくさまざまな教団をすべて平等に公平に扱い二国民がそれぞれ、適切と思う教団と聖職者を選べるようにしただろう。この場合には間違いなく、教団の数がきわめて多くなったはずだ。ほとんどすべての教会が小さな教団になり、それぞれ独自の教義をかかげろ上うになっただろう。聖職者は間違いなく、信者の数を維持し増やすために、最大限に努力する必要があると感じるはずだ。しかし他の聖職者心みな、同じ必要を感じているのだから、一人の聖職者や一つの教団が飛び抜けて成功することはありえない。利害を背景とする宗教指導者の積極的な熱意が危険になり、問題になるのは、その社会で一つの教団だけが活動を許されているか、社会全体が二、三の大教団に分かれていて、それぞれの教団の聖職者が共同行動をとり、教団の正式な規律と支配に服している場今である。社会に三石から三白、ことに上れば二千から三千もの小さな教団かおり、どの教団も社会の平安を脅かすはどの力をもちえない場合には、聖職者の熱意はまったく無害なはずだ。各教団の聖職者は、味方が少なく、多数の敵に囲まれていることを知っているので、率直で穏健な姿勢を学ばざるをえない。ところが大教団の場合には、その教義が政府に支持されていて、国内のぼぼすべての居住者に敬意を払われており、周囲には信者と弟子と謙虚な崇拝者しかいないと思っているので、率直で穏健な姿勢をとる聖職者はほとんどいない。小さな教団の聖職者は、ほとんど孤立していることを知っている。このため、ぼとんどの他教団の聖職者を尊重するしかなく、譲れる部分は譲り合うほうがよいと考えて妥協するようになり、いずれ大部分の教団の教義は、非合理や欺瞞や狂信の性格を右だなくなり、純粋で合理的な宗教の教義に近づいていくだろう。純粋で合理的な宗教は、どの時代にも賢者が国教にするよう望んできたものだが、どの国でもそういう宗教を国教とする法律が制定されたことはないし、今後もおそらくないだろう。宗教に関する法律の制定には、民衆の迷信と熱狂が多かれ少なかれ影響を与えてきたし、今後も影響を与え続けるとみられるからである。以上に述べた教会管理の方法、もっと適切に表現するなら教会無管理の方法は、独立教会派と呼ばれる教団、疑いもなく極端に狂信的な教団が、イングランドの政策として採用するよう、清教徒革命の末期に提案したものである。起源はきわめて非合理的であったが、この提案が採用されていれば、百年以上九つたいまでは、宗教上のどのような種類の考え方についても、合理的な寛容と穏健の姿勢がとられるようにたっていたはずだ。ペンシルベニアはこの政策を採用しており、クエーカー教徒がもっとも多いのだべ法律上、どの教団も優遇されておらず、寛容と穏健の合理的な姿勢が生まれてきたという。
　どの教団も平等に扱う政策によって、国内の教団のすべてで、教団の大部分ですら、寛容と穏健の姿勢が生まれてくることにならなかった場合で心、教団の数が十分に多く、それぞれの教団が社会の平安を脅かすほどの規模でないのであれば、各教団が教義について熱意をもちすぎていても、極端な悪影響を社会に及ぼすことはなく、逆にいくつかの好影響を及ぼしうる。政府が宗教に一切干渉せず、各教団に対しても他の教団への干渉を禁じる政策を断固としてとっていれば、教団はまず問違いなく自然に分裂していき、すぐに十分な数になるだろう。
　文明社会では、つまり階級の違いがはっきりするようにたった後の社会では、道徳についての考え方や体系がいつも二種類ある。一方は厳格で禁欲的な考え方、他方は自由な考え方、だらしのないともいえる考え方である。厳格な考え方は通常、庶民が犬切にし、尊敬する道徳観だ。自由な考え方は一般に、上流階級が大切にし、とりいれる道徳観である。浮かれ騒ぎという悪徳、景気が良いときや陽気なお祭騒ぎが行き過ぎたときに生まれがちな悪徳をどこまで非難するべきなのかが、二つの考え方の主な違いのようだ。自由な考え方では、贅沢、放縦、乱痴気騒ぎ、暴飲に近い快楽の追求、少なくとも男性の浮気などは、完全に羽目を外さないかぎり、そして嘘々不正につながらないかぎり、一般にかなりの程度まで大目にみられ、簡単に許容される。これに対して厳格な考え方では、こうした行き過ぎは極端に嫌われる。浮かれ騒ぎの悪徳は庶民にとって、つねに身の破滅をもたらすものであり、わずか二週間、軽率に浪費しただけで、下層労働者が破滅し、自暴自棄になって極悪の犯罪を犯すまでになることもある。庶民のうち賢明で善良な大は、あっという間に破滅した貧乏大の例をいくつも知っているので、こうした行き過ぎをいつも極端に嫌っている。これに対して上流階級は、何年にもわたって浮かれ騒いでも破滅するとはがきらないので、ある程度まで行き過ぎることができるのは資産家の利点の一つだし、非難も叱責も受けることなく贅沢ができるのは自分たちの特権の一つだと考えがちである。このため、同じ上流階級の大が浮かれ騒いでいてもほとんど非難せず、軽い叱責だけにとどめるか、まっ・たく何もいわない。
　教団はぼぼすべて庶民のかがではじまり、初期の信者は庶民だし、その後も信者の大部分は庶民であるのが通常だ。このため、新しい教団のほとんどは厳格な道徳観を採用しており、例外心確かにあるが、きわめて少ない。新興の教団が既成宗教を改革する提案をはじめて庶民に訴えるとき、売り込みの最大の武器になるのがこの厳格な道徳観であった。新興教団の多くは、おそらく大部分は、この厳格な道徳観を純化し、愚かで無茶だともいえるほどにして信頼応れようと努力してきた。そして行き過ぎた厳格さが他のどの点より心、庶民の敬意を集めるのに役立ったことが少なくない。
　地位と資産のある大はその立場上、社会のなかで目立つ存在なので、一挙一動が注目されていて、一挙一動に注意しなければならない。どれぼどの権威と重要性のある人物とされるのかは、社会のなかでどれほど敬意をもたれるかに大きく左右される。このため、社会で恥にたり信用を落とすような行動は控えるし、厳格なものでも自由なものでも、社会通念上、自分の地位と資産にふさわしいとされている道徳観から外れる行動は、決してとらないように注意していなければならない。これに対して、下層の人は社会のなかで目立つようなことはまったくない。農村で生活していれば、行動がいつも注目されていて、行動に注意しなければならないかもしれない。このような状況では、このような状況にある場合だけは、体面や面目を保つ必要があるかもしれない。だが、大都市にでてくれば、名もない庶民の一人にすぎなくなる。自分の行動が観察され注目されることはないので、行動に注意しなくなり、あらゆる種類の浪費と悪徳にふけるようになる可能性が高い。名もない状態からうまく抜け出し、まともな集団のなかで自分の行動が注目されるようにするには、小さな教団の一員になるのが最善の方法である。入信した瞬間から、それ以前になかったぼどの軍要性を認められる。同じ教団に属する信徒は教団の名誉を守るために、その人の行動を見守り、何か問題を起こすか、ぼはかならず信徒に要求する厳格な道徳から大きく外れる行動をとった場合、きわめて厳しい処罰を与え、市民としての生活に影響することはないにしても、除名か破門にする。このため、小さな教団ではほとんどの場合、庶民の信者の道徳は驚くほど一定で秩序だっており、国教会の信者よりもけるかにそうたっている。不快なほど厳格で非社交的な道徳を守っている場合すらある。
　だが、きわめて簡単で効果的な方法が二つあり、国がこの二つを組み合わせれば、国内が多数の小さな教団に分かれていても、不快なほど厳格で非社交的な道徳を、暴力を使うことなくうまく矯正できる。
　第一は、中流以上の地位と資産を右つ大のほぼ全員べ科学と哲学を学ぶようにする方法である。そのためには、教師に給与を支払って怠慢になるようにする方法ではなく、専門職につく許可を得るために、また信用と収入を伴う名誉ある地位の候補者になる資格を得るために、これらの試験で合格するよう義務づけ、さらに高度で難しい科目に心試験範囲を広げる方法をとる。国が中流以上の階級に学習を義務づければ、適切な教師を肚話することまで考える必要はない。国が世話できる教師より優れた教師をみずからすぐに探し出すだろう。科学の学習は、狂信と迷信の害毒をおさえる偉大な解毒剤であり、中流以上の階級が狂信と迷信の害毒を受けなければ、下層の階級がこれらに触れる機会も大幅に少なくなる。
　第二は、大衆がもっと頻繁に、もっと面白い娯楽を楽しめるようにする方法である。国が大衆娯楽を奨励するには、中傷や猥褻にならないかぎり、自分の利益のために娯楽と気晴らしを提供しようとする人に完全な自由を認めるだけでいい。そうすれば、絵画、詩、音楽、舞踊、各種の演劇牛興行がさかんになって、ほぼいつでも大衆の迷信や狂信の温床になる陰鬱な気分が大部分、簡単に吹き飛ぶだろう。大衆の娯楽はいつも、大衆の熱狂を引き出そうとする狂信的な煽動者にとって、恐れと憎しみの対象になってきた。娯楽や気晴らしによる陽気なお祭騷ぎは、煽動者の目的に適した精神状態、成功を収めやすい精神状態とは正反対である。それに、演劇は煽動者の手口を笑い飛ばすことが多く、ときには痛烈に非難するので、狂信的な煽動者がどの娯楽よりも激しく憎んでいる。
　法律によってすべての教団の聖職者を平等に扱っている国では、どの聖職者も、主権者や政府に特別にか直接に依存する必要はない。主権者や政府は、聖職者の任命や解任にはまったく関与しない。こうした状況では、主権者や政府は聖職者について特別に関心をもつ必要はなく、どの国民についても行っていることだべ聖職者の間で平穏な関係が維持されるように、つまり迫害や攻撃や抑圧が起こらないように配慮するだけでいい。しかし、国教が決まっている国では事情がまったく違う。この場合、国教の聖職者の大部分に大きな影響を与える手段をもっていないかぎり、主権者の地位は安定しない。
　国教になっている教団の聖職者は、大きな組織体になっている。一人の指導者の指揮にしたがっているかのように、一体になって行動で气　一つの竹画にしたがって一致協力して教団の利益を追求できる。そして実際に一人の指導者が指揮していることも多い。組織体としての教団の利害は、主権者の利害と一致していることはなく、直接に対立する場合もある。教団にとって最大の利害は、国民の間で教団の権威を維持することである。そして教団の権威は、教団が説く教義がすべて正しく重要なものだとみられているかどうか、教義のすべての部分を絶対のものとして信じなければ永遠の苦しみは避けられないとみられているかどうかに左右される。主権者が教義のごく些細な部分ですら馬鹿にしているか疑いをもっていると思わせるような迂闊なことをするか、そうしたことをした人を人道の観点から保護しようとすると、主権者に依存していない聖職者が細部へのこだわりをただちに発揮し、神を冒涜する人物だと主権者を非難し、宗教上のあらゆる脅しを使って、もっと信仰心のあつい忠実な君主に忠誠を誓うよう、国民に強制しようとする。主権者が聖職者の主張や越権に反対すれば、危険は同じように大きい。このような方法で教会にあえて逆らった君主は、みずからの信仰と、教会が君主に示すのが適切だと考えたすべての教義への服従とを厳粛に失明しても、反逆の罪に加えて、異端の菲まで負わされるのが通常である。宗教の権威は他のどの権威より重局い。宗教が呼び起こす恐怖は、他の恐怖をすべて消し去るほど強い。権威ある宗教指導者が主権者の権力をくつがえすよう求める教義を国民に宣伝したとき、主権者が権力を維持するには暴力、つまり常備軍を使うしかない。だが、常備軍すら主権者の安全を長く保障するものにはならない。兵上が外国人であることはめったになく、ほとんどの場合に自国民で構成されているので、すぐにそうした教義を信じるようになる可能性が高い。東ローマ帝国では滅亡までの間、ギリシャ正教の聖職者が起こした騒動でコンスタンチノープルがたえず混乱していたし、ヨーロで（の各地が何世紀に心わたって、ローマ教会の聖職者が起こした騒動で混乱した事実をみれば、強い力をもつ国教の聖職者に影響を与える適切な手段をもたない主権者が、いかに危うく不安定な状況におかれるかがよく分かる。
　信仰などの心の問題が世俗の主権者が扱うべき範囲に入らないことは明白である。主権者は国民を保護する点では十分な力をもっているかもしれないが、国民を教化する資格があるとされることはまずない。したがって、宗教に関する問題では、国教の聖職者が全体としてもつ権威に対抗できるほど、主権者が権威をもっていることはめったにない。だが、社会の平穏と主権者自身の安全は、聖職者がこれらの点について広めるべきだと考える教義に左右されることが多い。主権者は、聖職者の決定に真正面から反対するだけの力と権威をもっていることはまずないので、聖職者の決定に影響を与える力が必要である。そのためには、聖職者の大部分に恐れか期待を抱かせる方法をとるしかない。罷免などの処罰を受ける恐れと、さらに昇進できるという期待である。
　キリスト教のどの教団でも、聖職給は無条件の権利である。いつでも取り上げられるものではなく、一生の開、不祥事を起こさないかぎり続く権利である。聖職給がもっと不安定で、主権者か閣僚を少しでも怒らせればすぐに取り上げられるのであれば、聖職者はおそらく信徒に対する権威を維持できないだろう。聖職者は政府に頭のあがらない雇われの身だとされて、その教えが誠実なものだとは誰も考えないだろう。だが、たとえば党派的か煽動的な教義を普通以上に熱心に教えたことを理由に、主権者が、慣例に反して何人かの聖職者から聖職給を暴力的に奪おうとすれば、その聖職者と教義が迫害を受けたとされ、十倍も人気を集めるだけになり、したがって、それ以前より十倍も厄介で危険になるだけになる。恐れを抱かせようとするのはほとんどの場合、支配の方法として最悪であり、ごくわずかでも自主独立の気概をもつ階級の人物に対してはとくに、決して使ってはならない。こうした人物を威嚇し上うとすると、悪感情が強まって政府に反対する意思が固まるだけになる。もっと穏やかな方法を使えば、じつに簡単に反対の意思を和らげるか、捨てる可能性があるのだが。フランス政府は、国内各地の高等裁判所に不人気な勅令を登録させようとするとき、暴力を使うのをつねとしてきたが、成功することはめったになかった。頑強な反対派の全員を投獄する方法を通常とっているのだから、十分な効果があるはずだと思えるだろうべそれでも成功していない。イングランドでもスチュアート朝の王が何度か、同じ方法で議員の何人かを押さえつけようとしたべやはり成功していない。イギリス議会はいまでは、別の方法で操縦されている。シＥワズール公爵が十年少し前に、パリ高等裁判所を操縦するために小さな実験を行い、同じ方法を使えばフランス各地の高等裁判所をもっと簡単に操縦できることを示した。だべ　この実験は打ち切られた。政府にとってつねに、操縦と説得はもっとも簡単で安全な方法であり、威嚇と暴力はもっとも悪く危険な方法なのだが、人は傲慢なので、最悪の方法を使えないか使う勇気がない場合以外には、最善の方法を使うのをぼぼいつも嫌うのだと思える。フランス政府は力を威嚇と暴力を使う能力も勇気も心っていたので、操縦と説得の方法を使うのを嫌った。しかし、どの時代の事実をみても、尊敬されている国教の聖職者ほど、威嚇と暴力で押さえつけるのが政府にとって危険だし、破滅すらもたらしかねない階級はないように思える。教団内での評判が良い聖職者に対しては、とりわけ専制的な政府でも、地位と資産がぼぼ同じ階級の淮に対してよりも、権利や特権、自由を認めている。寛大なフランス政府から狂暴な東ローマ帝国政府まで、専制政治の厳しさにかかわらずそうしている。聖職者は暴力で押さえつけることはまずできないが、他の階級と同じように、うまく操縦することはできるだろう。主権者の安全と社会の平穏は、主権者が聖職者を操縦する手段に大きく左右されるようだ。そして、主権者が使える手段は、聖職者を昇進させる権隕以外にないと思える。
　キリスト教会の古い制度では、各司教区の司教は、その都市の聖職者と信徒の投票で決められていた。信徒が投票権をもってい九時期はそう長くはなかった。投票権をもっていた時期にもほとんどの場合に、宗教上の問題で自然な指導者だと思える聖職者の意向にしたがって投票していた。だが、聖職者はすぐに信徒に投票を求める手間を嫌がるようになり、自分たちだけで司教を選ぶほうが簡単だと考えるようにたった。修道院長も、少なくとも大部分の修道院区で、修道院の修道士によって選ばれていた。司教区内にある下級の聖職は、司教が適切と考える聖職者に授けていた。このようにして、教会内の昇進はすべて、教会が決めていた。主権者は、ある程度まで間接的に影響を与えられる場合もあるだろうし、選挙の実施と結果について同意を求められるのが慣例になっている場合もあったが、聖職者を管理し操縦する直接の手段や十分な手段はもっていなかった。昇進を望む聖職者は当然ながら、主権者よりも、自分を昇進させてくれると期待できる教団に気をつかうことになった。
　ヨーロで（の大部分で、ローマ法王はまず司教と修道院長という上級聖職の任命権を徐々に手中に収め、つぎにさまざまな術策と口実を使って、各司教区内にある下級の聖職の任命権もほとんど手中に収めた。司教には、司教区内の聖職者に対してそれなりの権威を維持するのに必要な権限以外は、ほとんど残さなくなった。この仕組みによって、主権者の立場はそれ以前よりさらに悪くなった。ヨーロミ（各国の聖職者は一種の宗教軍に組織され、各地に分散してはいるか、移動も作戦も一人の指揮にしたがい、共通の計画のもとで行われるようになった。それぞれの国の聖職者は、この軍隊から派遣された部隊だともいえるものになり、作戦の遂行にあたっては、周囲の国に駐留する各部隊から簡単に支援を得られるようになった。各部隊は、駐留し、収入を得ている国の主権者から独立しているうえ、外国の主権者であるローマ法王に従属している。そしてローマ法王は、この部隊をいつでも国の主権者との戦いに動員できるし、その際には、周囲の国に駐留する部隊に支援するよう指示できるのだ。
　こうした軍隊は想像もできないほど強力であった。製造業が確立する以前のヨーいで（の旧秩序では、大領主が富を背景に家来、借地入、従者に対して大きな影響力をもっていたのと同様に、聖職者も富を背景に信徒に対して大きな影響力をもっていた。教会は信仰をはきちがえた国王や大地主から大量の土地を寄付され、所有地内では、大領主が領地内でもつのと同様の統治権を、大領主の場合と同じ理由でもっていた。所有地内では聖職者かその管理人が、国玉からも他の誰からも支援や助力を受けることなく秩序を維持でき、そこでは国王も他の誰も、聖職者から支援や助力を受けなければ秩序を維持できなかった。大領主が領地内で国王から独立した統治権を排他的にもっていたように、教会の所有地内では、聖職者が排他的で独立した統治権をもっていたのである。教会所有地の借地人は、大領主の借地人と同様に、ぼぼ全員がいつでも契約を打ち切られる任意終了借地入であり、地主である聖職者に完全に依存していた。地主である聖職者が戦いに動員すべきだと考えれば、借地人はいつでも動員される立場にあった。聖職者は所有地で得られる地代以外に、ヨーロて（のすべての王国で、所有地以外の土地の地代のうちかなりの部分を十分の一税によって得ていた。地代と十分の一税の大部分は穀物、ワイン、家畜、家禽などの現物で支払われた。その量は聖職者が消費できる量を大幅に上回っていたし、余った部分と交換できる製品を作る製造業は発達していなかった。こうして大量に余る土地生産物を活用するには、大領主が収入のうち余った部分を利用する際と同様に、気前よく食事などをふるまうか、大規模な慈善事業を行うしか方法がなかった。このため、聖職者は昔、きわめて大規模にもてなしと慈善を行っていたといわれている。どの国でも、貧困層のほぼ全員を養っていたし、かなりの数の騎士や従者が信仰のためという建前のもと、実際には聖職者からもてなしを受けるために、各地の修道院をわたり歩く以外に生計の道をもっていなかった。地位の高い聖職者のなかには、最大級の領主よりも大量の従者に囲まれている人もいたし、聖職者が抱えている従者を合計すると、おそらくは領主が抱えている従者の合計より数が多かった。そして、聖職者は領主よりはるかに団結心が強かった。聖職者は法王の権威にしたがい、正式な規律にしたがっていた。領主の場合にはしたがうべき権威や規律はなく、ほとんどいつも対立しあい、国王とも対立していた。このため、聖職者は大領主とくらべて、配下の従者と借地人を合計した数が少なかっただろうし、とくに借地人の数はおそらくかなり少なかっただろうが、団結していたので、領主より強力だったはずだ。もてなしと慈善によって、大量の信徒を動員し指揮できただけでなく、宗教的な武器の力も大幅に強まっていた。もてなしと慈善という気高い行いによって、下層階級の全員に尊敬されていた。下層階級には聖職者の慈善活動でいつも養われている人が多く、ほとんど全員が少なくと広）何度かは養われたことがあったのだ。それほど尊敬されている聖職者に属するか関連するものはすべて、所有物心特権も教義も、庶民の目にはかならず神聖なものだと思えたし、それらの神聖なものを侵害するとされた行為は、事実であってもなくても、神を冒涜する枡悪の行いだと思えた。こうした状況で、主権者は何人かの大領土の同盟に対抗することすら難しいほど力が弱かっだのだから、周囲の国の聖職者に支援を受けた国内の聖職者が団結した力に対抗するのが一層難しかったのは、驚くに値しないはずである。そうした状況で驚くべきは、主権者が聖職者にときとして屈伏したことではなく、対抗できる場合があったことである。
　こうした古い時代に聖職者がもっていた特権（いまの時代に生きる人間には、まったく馬鹿げていると思えるが）、たとえばいわゆる聖職者特権によって裁判所での刑事手続きの対象外とされていた点は、こうした状況の自然な結果であり、必然の結果であったとすらいえる。犯罪を犯した聖職者を罰するのは、他の聖職者が被告を守るうとし、神聖な人物を罰するには証拠が不十分だとか、宗教によって神聖化されている人物に対して処罰が厳しすぎるとか主張しようとする場合には、主権者にとってきわめて危険だったはずである。この場合、教会裁判所に裁判と処罰を任せるのが、主権者にとって最善の方法であった。教会裁判所は教会の名誉を守るために、聖職者のかがから極悪な犯罪を犯すものがでないように、信徒に嫌われかねない大きな醜聞を起こす心のすらでないように、最大限に注意するからである。
　ヨーロッパの大部分で十世紀から、十一世紀、十二世紀、十三世紀にかけて、そしてその前後のかなりの期間にわたって続いた状況では、ローマ教会は、政府の権威と安全に対して、さらには政府が保護する力をもたないかぎり問花できない人類の自由と理性と幸福に対して、かつてなかったぼどの脅威を与える組織になっていた。この組織では、最悪の迷信すらきわめて多数の人の利害によって支えられていたので、人類の理性によって暴かれる危険がまったくない状態になっていた。人には理性があるので、迷信のいくつかを暴いて、庶民の目にも惑わしにすぎないと理解できるようにすることはできるかもしれないが、利害関係による結びつきを解体することはできなかったからだ。この組織は、人類の理性による弱々しい努力以外に何の攻撃も受けなかったとするなら二水遠に続いていただろう。だが、人間が知恵と徳をつくしても揺るがすことができず、ましてくつがえすことなどできなかった巨大で頑強な組織が、ものごとの自然の動きによって、まずは弱まり、後に一部が破壊され、おそらく今後何世紀かのうちに、まったく崩壊すると思える状況になっている。
　商工業が徐々に発達して、大領主の権力が破壊されたのと同じ要因で、ヨーロミ（の大部分で、聖職者がもっていた世俗の権力がすべて破壊されていった。商工業の製品は大領主にとってそうであったように、聖職者にとっても土地生産物と交換できるものであり、したがって、収入のかなりの部分を他人に分け与えるのではなく、自分で使い切る方法になった。その結果、大規模たった慈善事業が徐々に縮小し、もてなしが寛大で右気前のよいものでもなくなっていった。従者の数は減り、徐々にいなくなっていった。聖職者も大領主と同様に、所有地からの地代収入を増やして、愚かな虚栄心を満足させたいと望むようにたった。だべ地代を増やすには借地入に長期の借地権を認めるしかなく、その結果、借地入は聖職者からかなりの程度まで独立するようになった。庶民を聖職者に縛りつけていた利害関係に上る結びつきはこうして、徐々に解体し、消滅していった。庶民を大領主に縛りつけていた結びつきより、解体と消滅が早かったとすらいえる。教会の聖職給はほとんどの場合、大領主の領地よりもはるかに小さいので、聖職給の保有者は収入のすべてを自分で簡単に使い切ることができたからである。十四世紀から十五世紀にかけて、ヨーロで（の大部分で大領主の力は全盛期を行加えていたべ聖職者がもっていた世俗の権力、つまり庶民に対する絶対的な支配力はかなりの程度衰えていた。教会の力はヨーロで（の大部分ですでに、宗教的な権威に上るものだけにほぼ限られるようにたっていたのだ。そして宗教的な権威すら、聖職者のもてなしと慈善活動という支えがなくなって、かなり低くなった。下層階級は以前とは違って、聖職者が苦労を慰め、苦境を救ってくれるとは考えなくなった。それどころか、裕福な聖職者の虚栄心、贅沢、浪費に怒りと嫌悪を向けるようになった。以前には貧困層のための財産だとされてきたものを、自分の楽しみのために使っていると思えたからだ。　こうした状況になると、ヨーロッパ各国の主権者は、各司教区で司祭会とその代表が司教を選び、修道院の修道上が修道院長を選ぶ昔の権利を回復できるようにとりはからって、教会内での昇進に対して昔もっていた影響力を回復しようとつとめた。この昔の制度の回復が、十四世紀にイングランドで制定されたさまざまな法律、とくに聖職後任者法の目的になり、フランスでも十五世紀の法工権制限詔勅の目的になっている。聖職者の選任にあたって、主権者が事前に同意し、事後に承認を与えることが必要になった。それでも選挙は自由だとされていたが、主権者は主権者という立場でもつさまざまな間接的手段を使って、国内の聖職者に影響を与えることができた。同じ目的をめった法規が、ヨーロで（の他国でも制定されている。しかし、上級聖職者の選任に関するローマ法王の権力を十分に、そして広範囲に抑制できていたのは、宗教改革前にはフランスとイングランドだけだったようだ。その後、十六世紀の政教条約によって、フランス国王はフランス国教会での上級聖職を推薦する絶対的な権利を獲得した。
　法王権制限詔勅が制定され、政教条約が結ばれた後、フランスでは他のカトリ。ク国とくらべて、聖職者が全般に法王庁の布告を尊重しなくなった。国王とローマ法王が対立すると、ほぼかならず国王の側につくようにたった。このようにフランスの聖職者が法王庁から独立したのは主に、法王権制限詔勅と政教条約のためのようだ。それ以前には、フーフンスでも他国と同じように、聖職者が法王にはるかに忠実であった。カペー王朝のロベールニ世（治世九九六〜一口三年）がまったく不当な理由でローマ法王庁に破門されたとき、召使が国王の食卓から下げた料理を犬に食べさせ、破門された人が触った料理など汚らわしいといって、自分では食べようとしなかったという。国内の聖職者にそうするよう教えられたからだと考えて、まず間違いない。
　教会の主要な聖職の任命権は、法王庁が主要なキリスト教国の主権者を揺さぶり、ときには退位させてまで守ろうとしてきた点だが、宗教改革以前にすらこのように、ヨーロミ（の各国で制限され、変更され、完全に放棄すらされていた。信徒に対する聖職者の影響力が弱まったことで、聖職者に対する国の影響力が強まった。このため、聖職者は国の平穏を乱す力をあまり心だなくなり、乱そうとすること右少なくなった。
　ローマ教会の力がこのように衰えてきたときに、宗教改革のきっかけとなった論争がドイツではじまり、すぐにヨーロて（全体に広がった。新しい教義はどの地域でも、民衆に熱狂的に歓迎された。新しい教団が既成の権威を攻撃するときに特有の狂信的な熱意で、宣伝されていった。こうした教義を広めた聖職者はおそらく、既成の教会を守ろうとした神学者とくらべて優れた知識をもっていたわけではないのだろうべ教会の歴史や、教会の権威を裏付けていた考え方の起源と発達については一般にはるかに豊富な知識をもっており、このためにほとんどどの論争でも、ある程度優勢になっている。生活が質素だった点て、庶民に信頼された。カトリョク教会の聖職者の大部分で生活が乱れていたので、戒律を厳しく守る姿勢は対照的だった。それに、人気を獲得する方法、改宗者を獲得する方法をはるかに磨いていた。これらの方法は、カトリック教会の高慢尊大な聖職者にとって、ほとんど必要がなくなっていたので、長年にわたって無視されていたのである。新しい教義を受け入れた人のなかには、理論にぴかれた人もいた。新しさにひかれた人はもっと多かった。権威ある聖職者に対する憎しみと侮蔑にひかれた人はさらに多かった。だが、ほとんどどこでも、素朴で粗削りな場合も少なくなかったにせよ、情熱的に狂信的に説かれた点にぴかれた人の方がはるかに多かった。
　新しい教義はほとんどどこでも大成功を収めたので、そのときにたまたまローマ法王庁との関係が悪かった国王は新しい教義を受け入れる方法を使って、自国内で簡単に教会の支配をくつがえすことができ、教会は下層階級に尊敬されなくなっていたので、抵抗らしい抵抗もできなかった。法王庁はドイツ北部にある小王国のいくつかと対立していた。おそらくこんな小さな国の機嫌をとる必要はないと考えたのだろう。このためこれらの小国はみな、国内で宗教改革を実施した。デンマーク国王でスウェーデン国王でもあったクリステ了アンニ世（治世二九コニニ三年）とウプサラ大司教のトロールは圧政で有名だったので、グスタフーバーサが二人をスウェーデンから追い出すことができた。ローマ法王は二人を支援していたので、スウェーデン国王になったグスタフ一世は宗教改革を簡単に実施できた。クリスティアンニ世はデンマークで心嫌われていたので、デンマーク国王の地位もすぐに失った。ローマ法王はそれでもクリスティアンニ世を擁護しようとしたので、国王になったフレデリク一世は、グスタフ一世の例にならって宗教改革を実施して報復している。ベルンとチューリヒでは政府はとくにローマ法王と対立していたわけではなかったべ聖職者の一部の目に余る不正行為がめった直後で、カトリック教会が嫌われ軽蔑されていたため、簡単に宗教改革を実施できた。
　このような危機的状況にあって、法生庁はフランスとスペインの強力な国玉を味方につけるために努力した。当時、スペイン国王は神聖ローマ帝困の皇帝でもあった。この二人の支援を受けて、法王庁はそれぞれの領土内で宗教改革の動きを制圧するか、押し止めることができたが、簡単ではなかったし、かなりの流血を伴うことにもなった。法王庁はイングランド王の機嫌もとりたいと考えていたはずだが、当時の状況では、もっと強大なスペイン国王カルロス一世（神聖ローマ帝国皇帝としてはカール五世）を怒らせることになる。このため、イングランド国王のヘンリーハ世（治世一五○九〜四七年）は宗教改革の教義をほとんど信じていなかったが、当時の流行に乗じて、国内の修道院をすべて廃止し、ローマ教会の権威を失墜させることができた。ヘンリーハ世はそれ以上のことはしなかったべ宗教改革の指導者はそれである程度満足し、跡を継いだ息子のエドワード六世の時代二五四七〜五三年）に政権を握って、宗教改革を簡単に完成した。
　スコットランドなど、政府が弱く、人気がなく、基礎が強固でなかった国では、宗教改革の動きはきわめて強力で、カトリ″ク教会だけでなく、教会を擁護しようとした政府まで転覆しかねないほどであった。
　宗教改革の信奉者はヨーロミ（の各地に分散していて、内部の論争に決着をつけ、疑う余地のない権威ある立場から教義の限界を指し示す最高機関、カトリック教会のローマ法王庁や公会議のような機関はない。このため、ある国の宗教改革信奉者が他国の信奉者と意見が違っていた場合、どちらが正しいのかの判断をくだす機関はないので、意見の違いは解消されない。そして、意見の対立は多かった。教会の管理と聖職給の授与権に関する対立がおそらく、社会の平和と福祉という観点からとくに関心を集める点てあった。この点に関する対立から、宗教改革派に主要な二つの宗派が生まれた。ルター主義とカルバン主義である。宗教改革で生まれた宗派のうち、ヨーロッパで法律によって教義と戒律が認められたのは、この二つの宗派だけである。
　ルター派といわゆるイングランド国教会は、監督制を多かれ少なかれ維持し、聖職者の間に上下関係を確立し、主権者に国内の監督平主教などの上級聖職の任命権を認めて、主権者を教会の真の首長とした。監督冬主教は管区内の聖職を選任する権利を維持したが、主権者にも聖職任命権をもつ信徒にも、これらの下級聖職についてさえ、候補者の推薦を認めるだけでなく、奨励した。この監督制の仕組みは当初から国内の平和と秩序を維持し、主権者への服従を維持する要囚になった。したがって、この仕組みが確立した国では、騷乱や内戦は起こっていない。とくにイングランド国教会は当初から、この仕組みをきわめて忠実に守ってきたことを誇っており、そう誇る理由は十分にある。こうした監督制のもとで、聖職者は当然、国王、宮廷、地方の貴族などの上流階級に自分を売り込み、推薦を受けて昇進しようと考える。ときにはきわめて下劣な追従や迎合で有力者に取り入ろうとすることももちろんあるべ地位と資産のある大に評価される教養、したがってこれらの大に尊敬される可能性が高い教養を身につける方法をとることも少なくない。たとえば、実用的な知識や優雅な知識を幅広く身につけ、上品で寛大な態度をとり、社交の場で気持ちのよい会話ができるといった点であり、また、偽善的で馬鹿げた禁欲主義を軽蔑する姿勢をはっきりさせることも重要である。狂信派は禁欲主義を民衆に説き、自分は禁欲をつらぬいていると主張するが、それは自分か民衆に尊敬される上うにし、禁欲を行わないと公言している地位と資産のある人の大部分に対する民衆の憎悪をあおるためなのだ。だが、禁欲主義を軽蔑する聖職者は、上流階級に取り入るうとするが、下層階級に対する影響力と権威を維持する手段を無視することになりやすい。目上の大には高く評価され、意見も聞いてもらえるが、下層の大に対するときには、とんでもなく無知な狂信者から攻撃を受けたときですら、冷静で穏健な教義をうまく擁護して、聞き于を説得することができない場合が少なくない。
　これに対して、フルドライヒーツビングリの教え、正確にはジャンーカルバンの教えの信奉者は、各教会区の信徒に、空席になった牧師を選出する権利を与えた。そして、牧師の間に完全に平等な関係を確立した。この仕組みのうち、信徒が牧師を選出する制度は、それが維持されていた間、無秩序と混乱を生み出すばかりで、牧師の道徳心と信徒の道徳心をどちらも同じように腐敗させたようだ。牧師の間の平等は、好ましい影響だけを与えたようだ。
　信徒は教会区の牧師を選出する権利をもっていた問、ほぼいつも聖職者の影響を受け、そして通常はとくに狂信的で党派心の強い聖職者の影響を受けて行動した。聖職者の多くは牧師選挙での影響力を維持するために、狂信的になるか狂信者を装うようになり、信徒に狂信的な信仰を奨励し、ほとんどいつも、もっとも狂信的な候補者を支持した。このため、教会区の牧師の選挙という小さな問題によってほとんどいつも、その教会区で激しい抗争が起こるだけでなく、かならずといえるほど抗争に加わってくる周囲の教会区まで巻き込んで、大規模な抗争が起こることになった。その教会区が大都市にあれば、个住民が二つの派に分かれて争うことになる。その市が小さな都市国家になっているか、スイスやオラ匸ダの大都市のように、小共和国の首都であれば、この種の小さな抗争は、党派間の敵意を激化させるうえ、教会の分裂と政治的な対立をもたらしかねなかった。そこで小さな共和国の政府はすぐに、社会の平穏を維持するために、牧師の推薦権を握る必要があると判断するようになった。スコ″トランドはこうして確立した長老制の教会制度を採用した国のなかで、国土がもっとも広い国だが、ウィリアム三世の時代二六八九〜一七〇二年）の初めに長老制を確立した法律で、聖職推薦権が事実上廃止された。そして、各教会区のある階層の人が少額を支払えば、教会区の牧師を選出する権利を得られるようにした。この法律で作られた制度は二十二年続いたベ　アン女王治世の一七一一年の法律によって、幅広い国民が参加する選挙で各地に混乱と無秩序が生まれたとの理由で廃止された。しかしスコヨトランドほど広大な国では、地方の教会区で混乱が起こっても、小国の場合とは違って、政治が混乱するほどの騒ぎになるとは考えにくい。アン女王治世の法律で、聖職推薦権が復活した。だがスＪ。トラッドでは、推薦権保有者が推薦した人物に例外なくその聖職が与えられると法律で定められているが、教会はときに（教会の姿勢はこ貝していないが）、推薦された人物を牧師にす豆剛に、教会区の信徒の同意を求めることがめった。そして場合によっては、教会区の平穏を懸念するとの建前から、信徒の同意が得られるまで決定を先送りすることがあった。近隣の牧師がときにはこの同意を得られるように、たいていはこの同意を妨げるために、個人としてこの過程に介入する場合がある。そうした場合に介入の効果を高められるように、信徒を説得する方法を牧師が磨いたことがおそらくは主な原因になって、スコットラッドでは聖職者にも信徒にも、昔の熱狂的な信仰心かおる程度残っているのだろう。
　長老制の教会制度で確立されている牧師の間の平等とは、第一に宗教的な権威の平等、第二に聖職給の平等を意味する。長老制の教団ではどこでも、宗教的権威は完全に平等である。聖職給は完全に平等になっているわけではない。だべ聖職給が少ない牧師が下劣左道従牛迎合で長老に取り入って、もっと俸給の多い聖職を得ようとするぼどの差があることはめったにない。聖職推薦権が確立している長老制の教団ではどこでも、聖職についている牧師が目上の人に認められようと努力するときに使うのは、高尚で立派な手段、つまり学識を深め、非の打ち所のない態度で生活し、牧師としての義務を誠実に熱心にはたすことである。教会の長老が牧師の独立心を嘆くことが少なくないし、そうした場合には、牧師に推薦したのに恩知らずだとされることが多いが、最悪でもおそらく、同じような好意を期待する機会はもうないという認識から自然に生まれる無関心にすぎない場合がほとんどだろう。オランダ、ジュネーブ、スイス、スコットランドの長老派教会牧師ほど、学識があり、親切で、独立精神かおり、尊敬に値する大が多数集まっているところは、ヨーロッパにはまずめったにない。
　教団内で聖職給がすべてぼぼ同じになっていれば、誰かの聖職給が特別に高くなるはずはないし、この俸給の低さは、低すぎになる可能性がもちろんあるにしても、好ましい影響を与える。資産をそれはどもたない人の場合、模範的な道徳心ほど名声を高めるものはない。軽薄さや虚栄心といった悪徳があれば、かならず笑い物にされるし、俸給の少ない牧師にとっては、庶民の場合と変わらないほど、破滅への道になる。このため、庶民が尊敬する道徳体系にしたがって行動するしかない。牧師は自分の利害と状況を考えれば当然の生活態度をとることで、庶民に尊敬され、愛情をもたれるようになる。庶民は牧師について、本当ならもっと豊かな生活をおくれるはずなのに、自分だちとそれほど変わらない質素な生活をしていると考え、そういう大に自然に心つ好意を牧師に対してもつことになる。庶民が好意をもてば、牧師右自然に親切になる。庶民に注意深く教義を教えるし、庶民を助け、苦しみを和らげることにも熱心になる。自分に好意をもつ庶民の偏見を見下すことはなく、十分に寄付を集める豊かな教会の誇り高い聖職者によくみられるような傲慢で大を小馬鹿にした態度で庶民に接することはない。このため、長老派教会の牧師は、おそらくどの国教会の聖職者と比較しても、庶民の心をうまくつかんでいる。庶民が迫害を受けなくてもほとんど全員、国教に改宗した国は、長老派が国教になっている国だけである。
　聖職給がほとんどの場合に低い国では、大学の教授職の方が一般に聖職よりも収入が多い。このような国の大学は、聖職者のなかから教授を選んでいる。どの国でも、もっとも多くの学者をかかえているのは教会だからだ。逆に、聖職給かきわめ玉局い場合が多い国では、教会は当然ながら、大学から有名な学者を引き抜いている。そうした学者は一般に有力な後援者をみつけるし、後援者は学者に教会の高い地位を用意するのが自分の名誉になると考えるからである。聖職給が低い国では、その国を代表する優れた学者が、大学に集まっている可能性が高い。聖職給が高い場合が多い国では、大学には優れた学者がほとんどいない可能性が高いし、ごく少数いても若い学者であり、大学にとって役立つはどの経験と知識を獲得する前に教会に引き抜かれることになるだろう。フランスの思想家、ボルテールによれば、イエズス会のシャルルーポレー神父は学界ではそれほど著名ではないが、フランスの大学教授のなかで読むに値する本を書いた唯一の人物だという。フランスは優れた学者を輩出しているので、そのなかに大学教授か一人しかいないのは奇妙だと思えるはずである。著名な哲学者のピエールーガッサンディは当初、エクス大学の教授であった。才能を発揮するようになると、教会にいけばはるかに静かで快適な生活をおくれるし、研究を進めるうえで右環境がいいと助言され、すぐにこの助言に従っている。ボルテールの見方はフランスだけでなく、カトリョクの国すべてにいえることだと思われる。カトリックのどの国でも、優れた学者が大学教授である例は汢とんどない。例外は法学と医学だけであり、これらの分野では教会が優れた教授を引く抜く可能性は低い。ローマ教会以外では、おそらくイングランド国教会がキリスト教の教団のなかで飛び抜けて豊かであり、寄付も多い。このためイングランドでは、教会が大学からとくに優秀な教授をたえず引き抜いている。ヨーロで（全体に名を知られた優れた学者が大学の指導教官になっている例は、イングランドではカトリ″クの国と変わらないほど少ない。これに対して、スイスのプロテスタントの州であるジュネーブや、プロテスタントの国であるドイツ、オランダ、スコットランド、スウェーデン、デンマークでは、国を代表する優れた学者は、全員ではなくても大部分、大学の教授である。大学が教会からたえず、優れた学者を引き抜いているからだ。
　おそらく注目に値する点だろうが、詩人、少数の雄弁家、少数の歴史家を除けば、ギリシャとローマの優れた著者の大部分は、学校の教師か個人教師として、哲学か修辞学を教えていたようだ。リュシアスとイソクラテスの時代から、プラトンとアリストテレスの時代を経て、プルタルＪスとエピクテトウス、スエトニウスとクインテ了リアヌスの時代まで、そうだったといえる。学問のある部門を毎年教える義務を課すのは、実際のところ、その部門を完全に習得するよう促す方法として、もっとも効果的なのだと思える。毎年同じ道を歩行よう義務づけられているのだから、見どころのある人物であれば、数年もすればすべての部分を熟知するようになるはずだ。ある年に十分に考え抜いていなかった部分があっても、翌年に同し講義で同じ箇所にさしかかったときに再考する機会があるので、間違いを訂正するだろう。学者にとって学問を教えるのが自然な職業だが、おそらく、学問を教えることがしっかりした学識をもつ人間になる最善の方法でもある。聖職給が低い国では、学者の大部分が自然に、社会にもっと今貢献できる職業、そして同時に自分たちが最高の教育を受けられる職業に集まることになる。学問がしっかりしたものになると同時に、社会に役立つようにもなる。
　国教の教団の収入は、教団の所有地から得る部分を除けば二国の一般財政収入の一部門なのであり、したがって国の防衛とはまったく違う目的に財政収入が振り向けられている点を認識しておくべきである。たとえば十分の一税は実際には土地税であり、これが教会に支払われているために、土地所有者が国の防衛のために負担できる税金が少なくなっている。そして土地の地代はどの大国でも、国の緊急事態に対応する資金を最終的に負担する唯一の源泉だとする意見右あるし、唯一ではないにしても主要な源泉とする意見もある。この源泉のうち教会の取り分か多いほど、国が得られる部分が少なくなるのは明らかである。確かな原則として、他の条件が変わらなければ、教会が豊かになるほど、主権者か国民かがかならず貧しくなり、どちらが貧しくなって心国の防衛力がかならず弱くなるといえるはずである。プロテスタントの地域、とくにスイスのプロテスタントの州では、宗教改革の前にカトリ″ク教会が得ていた十分の一税と教会所有地の収入だけて、国教の聖職者に十分な俸給を支払ったうえ、その他の財政支出をすべてか大部分賄えることが明らかになっている。とくに強力なベルン州の政府は、この財源で財政支出を賄って余った部分を貯蓄し、何百万ポットもの資金を保有しているとみられている。その一部は国庫に蓄えており、一部はフランス、イギリスを中心とするヨーロで（各国の国債に投資されている。ベルン州などのプロテスタントの州平国で、教会が財政にどれぐらいの負担になっているのかは分からない。だが、正確な金額が分かる例をあげれば、一七五五年にスＪ。トラッド教会の牧師が得た総収入は、教会所有地からの収入と牧師の住宅の賃借料とを適正に見積もった金額を合計して、六万八五一四ポンド∇マリング五・○八三ペンスにすぎなかった。この少ない収入で、九百四十四人の牧師がまずまずの生活を確保できている。教会と牧師用住宅の建設や修理のための臨時経費を加えても、教会の个経費は年に八万ポンドから八万五千ポンドを超えるとは考えられない。とくに豊かな教団でも、この上うに少ない収入で運営されているスコヨトランド教会と比較して、信仰の統一、信仰心の高三秩序を守る精神、規律のとれた生活態度、倹約の精神を国民の間で維持できてはいない。国教の教団が社会と宗教に与えると考えられる好影響のすべてを、スコットランド教会はほぼどの国の教団にも劣らないほど完全に生み出している。スイスのプロテスタント教会のぼとんとは、スコ。トランド教会より収入が多いわけではないが、これらの好影響をさらに完全に生み出している。プロテスタントの州の大部分では、州教会の信徒でない住民はＩ人もいない。州教会以外の教団の信徒は、州から離れるよう法律で義務づけられている。だべ州教会の牧師の熱心な布教によって、おそらくごく少数の個人を例外として、州の住民のほぼすべてが州教会の信徒にかっていなければ、スイスのように自由な国でここまで厳しい法律、ある意味できわめて抑圧的な法律を施行できたとは考えられない。スイスの一部の州では、カトリョクの州とプロテスタントの州とがたまたま合併して作られたために改宗がそこまで完全に進んでいないので、両方の宗教が許容されているだけでなく、法定の教会になっている。
　どのような職務でも、それが適正に遂行されるには、給与や報酬が職務の性格にできるかぎり釣り合っていなければならないと思える。報酬が少なすぎれば、その職務にたずさわる人の大部分が人格と能力の点て劣ることになる可能性が高い。逆に報酬が多すぎれば、その職務にたずさわる人の大部分が怠慢になり怠惰になる可能性が高い。どの上うな職業についている大でも、収入が多ければ収入にふさわしい生活をすべきだと考え、遊興と社交と享楽に時間を費やすようになる。聖職者の場合、このような生活をしていると、聖職者としての義務を果たすのに使うべき時間を浪費するだけでなく、聖職者にふさわしい人格ではないと庶民にみられるようになり、義務を果たすのに不可欠な権威や重みがなくなることにもなる。