賭博気質は，野蛮時代の気質に伴うもう一つの特性である。賭け事好きやスポーツ好き，さらには一般に喧嘩や競争が好きな者ほぼ全員にこの気質が見受けられる。賭博気質もまた経済に直接の影響を与える。というのもこの気質が相当程度に広まった社会では，産業の生産性向上を阻むことが認められているからだ。
賭博気質が掠奪的なタイプの人間にのみ備わった特徴と言えるかどうかは，疑問である。賭博気質の中心となる要素は，運を信じ運に賭けること，つまりは運頼みということだ。そしてこの要素はあきらかに，人類の進化史において，すくなくとも掠奪文化以前の段階まで遡ることができる。運頼みが，賭博気質の主要素として，スポーツや賭け事が好き今人の気質に現在表れているような形に発展したのは掠奪文化の時代だっただろうし，現在の形になったのは多分に掠奪文化に染まったからだろう。だが運頼み自体は掠奪文化より古い時代から存在しており，アニミズム的なものの見方の一種と言える。おそらくは人類史の初期の段階から野蛮時代に受け継がれ，このときに変質を遂げ，掠奪文化の干渉を受けた形でのちに伝えられたのだろう。いずれにせよ，この気質はかなり古い時代から受け継がれた特性の一つと考えるべきであり，現代の産業社会の要件とはあまり一致せず，集団的な経済活動の効率向上には大なり小なり障害になると言える。
運頼みは賭博気質の主要素ではあるが，賭け事の習慣に染まる際の唯一の要因というわけではない。力や技のせめぎ合いに賭ける動機はほかにもあるのであって，それなしには運頼みがスポーツや賭け事を好む生活の顕著な特徴となることは，まずなかっただろう。この別の動機とは，自らの勝利を期待する当事者や応援者が，敗者を犠牲にして自分たちの優位を一段と高めようとする願望である。賭けの金銭的利得と損失が大きくなるにつれて，勝利はますます輝かしく，敗北はますます苦痛で屈辱的になる。これだけでもかなりの見返りだが，さらに重要な動機がある。誰も口には出したがらないし，心の中でさえ認めようとはしないが，賭けるのは，賭け金を投じればその競争者が勝つ確率が高まるとの信念からであることが多い。つまり，勝利を信じて高い金を払い心配もしたからには，それが水泡に帰すはずはないというわけだ。ここには勤労本能が一風変わった形で顔を出しており，この本能は次のような感覚に裏付けられている。それは，当事者に成り代わってあれだけ精力的に応援・鼓舞し，勝負に内在するさまざまな力に働きかけたのだから，ものごとの霊魂的な力が同調して，応援した側に勝利をもたらすにちがいない，という至極単純な感覚である。かくして大は賭けに駆り立てられ，それは勝負事においてひいきを応援するという形で大いに発揮される。これが掠奪的な性質であることは疑いの余地がない。つまり運頼みの気持ちは，厳密な意味での掠奪本能に付随するものとして，賭けの中に表れるのである。よって，賭け事に走るという形で表れる限りにおいて，運頼みは掠奪気質から切り離せない一要素と言うことができよう。これは本質的には未開時代の未分化の人間性に属す遠い昔の気質であるが，競争的な掠奪本能に刺激されて賭博気質という特殊な形に分化・発達すると，野蛮時代の特徴の一つとみなすことが妥当になる。
運頼みとは，次々に起きる現象に予期せぬ必然性があると信じる感覚である。その表れ方は大によってちがうが，この感覚が広まっている社会では，経済効率にとって重大な意味を持つ。となれば，その起源や内容についても，経済の構造や機能への複雑な影響についても踏み込んだ議論が必要になるし，この感覚の発達・分化・維持と有閑階級との関係についてもくわしい検討が必要になろう。野蛮時代の掠奪的な人々や現代社会のスポーツ好きや賭け事好きには，高度に発展した運頼みの感覚が明確に認められる。この感覚には，アニミズム信仰と超自然的な力の信頼という二つの要素が含まれている。二つは同じ基本的な思考習慣の異なる段階と捉えることもできるし，同一の心理的要因の二つの連続する発展段階と捉えることもできる。二つの要素が異なる発展段階に属すからといって，ある人の思考習慣の中で共存できないということはない。第一の原初的なアニミズム信仰は，より原始的で古く，すべてのものに霊魂が宿ると信じ，事物を擬人化する感覚である。古代の人々は，自分を取り巻く環境で目立つ事物や重要な事物はすべて人間に近い性質を備えていると考えていた。そうした物には意志もあれば性格もあって，それがものごとの因果関係の複雑な絡まり合いの中に不可解なやり方で入り込んでくるというわけだ。スポーツ好きや賭け事好きが，運や偶然，すなわち予期せぬ必然性を信じるのも，未分化で原始的なこのアニミズム感覚と言えよう。この感覚はひどくおおざっぱに事物に当てはめられることが多いのではあるが，通常は，技量や運を競う勝負事の仕掛けや小道具を構成する事物に働きかけ，内在する性質の発露を抑える，惑わすブつまく引き出す，あるいは妨げるなどの能力を意味すると考えられている。それなりに御利益があるとされている魔除けやお守りを一切身につけないというスポーツ好きや賭け事好きは，まずいないものだ。また，自分か賭けている勝負事の競技者や競技用具の「縁起の悪さ」を本能的に恐れる人，自分が応援しているのだから負けるはずはないと信じ込む人，自分が育てた幸運を呼ぶ動物には真剣な意味があると考える人も，けっして少なくない。
運頼みの最も単純な形は，事物の中には目的に向かう未知の力が働いているとする，こうした本能的な感覚である。つまり事物には，偶然与えられたにせよ，意図的に求めるにせよ，最終的には何らかの目的に帰着する傾向が内在しているとみなす。運頼みはこの単純なアニミズムから，次第に先ほど挙げた第二の派生形へと変化し，超自然的な力を明確に信じる気持ちに姿を変える。超自然的な力は目に見える物体に備わっており，その物体を通じて作用するが，それとして物体とは区別できる。ここで「超自然的な力」という言葉を使ったのは，力の性質が自然の法則で説明できないという意味であって，それ以上の意味はない。超自然的な力を信じるのは，アニミズム信仰の発展形にすぎない。この力を振るうものに人格があると考える必要はないが，あらゆる企て，とりわけあらゆる勝負の結果に勝手気ままに影響をおよぼす程度には，人間的要素を備えた存在である。アイスランド神話や古代ゲルマンの民間伝承に登場する幸運の守護天使（ハミンギヤ，ギプタなどと呼ばれた）への信仰が広く見られることは，ものごとのなりゆきに潜む超自然的な力が信じられていたことの表れと言えよう。
運頼みが超自然的な力を信じる形で現れる場合，この力の主はそれぞれに区別はされるものの，神格化されることはほとんどなく，むしろ周囲の環境，とくに精神的・神秘的な様相の環境には屈することもあると考えられている。運頼みの最もよく知られた衝撃的な例は，決闘裁判すなわち決闘によって黒白を決着させる制度に見られる。この例は，超自然的な力の主が神格化に近い人格化を伴う段階に見られる。決闘裁判では，超自然的な力が当事者の要請に応じて裁判官として機能し，公平性や決闘者の主張の正当性といったいくつかの根拠に基づいて，正しいほうを勝たせると考えられていた。ものごとには計り翔ることのできない崇高で必然の方向が定まっているとする感覚は，今日でも人々の思考の中にぼんやりとではあるが残っている。たとえばよく知られた格言「喧嘩には理かあるほうが三人垳」にはそれが認められる。今日の文明社会でさえ，考えの浅いごくふつうの人は，この价冐に近いことを信じ込んでいる。こうした傾向は，守護天使信仰や見えざる手の導きを信じる気持ちの現代版と言えよう。とはいえこの傾向はあやふやで弱く，アニミズム信仰とは別の心理要因ともつねに混ざり合っているように思われる。
当面の目的に関する限り，運頼みに含まれる二つの要素について，古いほうから新しいほうが派生した心理学的プロセスや民族学的プロセスをこれ以上くわしく検討する必要はあるまい。これはむしろ，民族心理学や宗教史の研究にとって重要な問題だと考えられる。また，この二つがそもそも発展過程において連続する関係にあるのかどうかという，より根本的で重要な問題についても，同じことが言えよう。しかし，ここでこれらの問題の存在を指摘したのは，当面の議論の関心はそこにはないとお断りするためである。経済学に関する限り，運頼みすなわち，ものごとの中に因果関係を超越した何かの存在を信じる気持ちにおけるこの二つの要素は，質的には同じである。そしてどちらも，個人の思考習慣として捉えれば，その個人のものの見方に影響を与え，それがひいては産業への貢献度を左右する点て，経済的な意味がある。したがって，アニミズム信仰の価値や恩恵とは別に，経済的要素としての個人，とりわけ生産活動の主体としての個人の有用性に注目して，その経済的意義を論じる理由は十分にあると言えよう。
すでに述べたように，今日の産業の複雑な過程で個人が最大限の貢献をするためには，ものごとを原因と結果のつながりとして関係づけ理解する能力と習慣を身につけていなければならない。そもそも生産工程自体が，全体としても部分としても，定量的な因果関係が展開されるプロセスだと言える。だから産業の経営者にも労働者にも求められる「知性」とは，定量的に決定された因果関係をすみやかに理解して適応する能力以外の何物でもない。だが愚鈍な労働者はその能力を持ち合わせていない。そこで，労働者に生産性を高めるための教育を施すのであれば，そうした能力の開発が目標となる。
生まれつきにせよ，教育の結果にせよ，因果関係や事実関係に拠らずに超自然の力の作用赱して事物を理解する人の生産性は下がり，産業にとっての有用性も低下する。この原囚による生産性の低下は，そうした傾向を備えた人々を集団として見たとき，一段とはっきりする。アニミズム的思考が経済にもたらす不利益は，他のどんな制度にもまして現代の大規模工業の下で顕在化し，その結果は広範におよぶ。現代の産業社会では，工業生産はさまざまな組織や機能が相互作用する包括的なシステムに組み込まれており，その範囲は拡大の一途をたどっている。したがって工業生産に携わる人たちには，生産性を高めるために，アニミズム的先入観に囚われずに事物を因果的に理解することが求められる。手エ業制の時代には，労働者に備わっていた技量，勤勉，腕力，忍耐力といった美点内おかげで，思考習慣におけるアニミズムの色合いはかなり打ち消されていたとも考えられる。
労働者に求められるものが手工業に近いという点では，伝統的な農業も同類と言えよう。伝統的農業でも手工業でも，労働者は主に自分自身に頼るほかなく，作業に関わってくる自然の力はおおむね不可解で予測不能であって，その働きを制御したり操作したりすることは丕司能だと考えられている。万事が機械的なしくみに委ねられる工業生産プロセスは因果関係によって理解すべきものであり，作業も労働者の動きもそれに合わせなければならないのに対し，農業や手工業は，そうした工業生産プロセスとの共通性はほとんどないと一般に理解されている。工業が発展するにつれ，手工業制時代の労働者の美点では，因果的理解ができないという知性の欠如を埋め合わせられなくなってくる。工業生産は次第にそれ自体が一つの装置のような性格を帯びるようになり，そこでは，自分の仕事に影響をおよぼす自然の力を識別・選別することが人間の役割になる。かつては自らが生産の主体だった労働者は，数量や機械の動作を判別し評価する役回りになる。となれば，自分の周囲で起きることの原因をすばやく理解し，アニミズム的先入観に囚われずに評価することの経済的重要性が相対的に増してくる。それに比例して，因果的理解の妨げとなる感覚を思考習慣に侵入させるような要因は，労働者の有用性を低下させるとして，ますます看過できないものとなる。定量的な因果関係以外の論拠でもってものごとを説明しようとする傾向は，たとえかすかなものであっても，それが積もり積もって人々の思考習慣に影響することにより，その社会の集団としての生産性は大幅に低下する可能性があるからだ。
超自然的な力で万事を説明したがる傾向は，初期段階では素朴なアニミズム信仰の形で表れ，のちの高度な段階では，ものに内在する力を人格化する擬人観という形で表れると考えられる。しかし個人の産業貢献度への影響は，どちらも同じである。ただし個人の思考習慣におよぽす影響は，その大が周囲のものごとに対処する際に，どの程度そうした感覚に頼るかによって異なる。アニミズム的な思考習慣は，どんな場合にも因果関係の理解をぼやけさせてしまうものだが，初期の本能的で未分化のアニ犬スム感覚のほうが，高度な擬人観よりも，知的プロセスに広く影響すると考えてよいだろう。アニミズムが素朴な形で思考習慣に根付いている場合には，どんなものにもそれが適用される。だから生活のあらゆる場面で，物質的な生活手段と関わるときはいつでも，その人の思考に作用することになる。しかし成熟しか形に発展し，擬人観として洗練されると，適用対象は遠く離れた目に見えないものにおおむね隕られるようになり，日常的なものごとは超自然的な力に頼らずに暫定的に説明するようになる。そもそも超自然的な完成された力というものは，日常の瑣末な出来事を説明するには都合が悪い。つまらぬことや卑近なことは，原因と結果で説明するほうがやりやすい。このようにして行き着いた暫定的な説明は，些細な事柄に関する限り，最終説明とすることが暗黙のうちに容認される。ただし，何らかの衝撃や混乱などにより超自然的な力を頼む気持ちが呼び起こされたときは，話は別だ。ことの顛末に完令な説明をつけなければならないような特別な必要性が生じた場合には，擬人観をいくらかなりとも持ち合わせた人は，万能の解決策として超自然的な力に頼りがちである。
因果関係を超越する力を想定するのは，経済にとっては何の役にも立だないが，ものごとの説明に窮したときにはじっに便利な逃げ道である。とりわけ擬人観のように一貫性と専門性に裏付けられているときには，安心して頼れる逃げ道となる。しかも，因果的に説明する困難から逃れられるだけでなく，ほかにも効用がある。たとえば神の擬人化は，芸術，倫理，精神的効用の観点からも，また政治，軍事，社会政策といった卑近な観点からも利点が多い。これらの点はすでにあきらかであるし，よく知られてもいるので，ここでくだくだしく書くべきではあるまい。いま問題にしたいのは，超自然的な力を信じることの経済的価値である。これは芸術に比べれば地味で，政治に比べれば緊急でもない問題ではあるが，ともかくも超自然的な力を信じる思考習慣は，それを持ち合わせた人の産業への貢献度にどう影響するだろうか。経済という狭い領域の中でも，調査が可能なのは思考習慣が労働の担い手としての有用性におよぼす直接の影響に隕られ，間接的な経済効果は追跡調査が困難なため把握できない。調べようとしても，神との精神的接触によって生活はゆたかになるという先入観が妨げとなり，結局は無駄に終わりかねない。
アニミズム的な思考習慣がその人のものの見方全般におよぽす直接的な影響は，知性を低下させることである。それも，近代産業にとくに関わりのある部分の知性を低下させる。ただしその表れ方は，超自然的な力をどの程度信じるかによってさまざまである。このことは，野蛮時代の人々や現代のスポーツ好きや賭け事好きの運頼みの傾向にも当てはまるし，彼らによく見られる事物の神格化といった，いくらか発達した感覚にも当てはまる。さらに発展し，信心深い文明人を惹き付けるような擬人神信仰にも当てはまるはずだ（この点については確実とは言えないが）。大衆がそうした宗教を信じたからといって，産業の役に立だなくなる度合いはさほど大きくないかもしれないが，しかしこの点を見落とすべきではない。西洋文明におけるこの種の高度な宗教においても，因果的理解を超越するアテミスム感覚が完全に消滅しているとは言いがたい。しかもこのアニミズム感覚は，擬人観が衰退しても残っている。たとえば，一八世紀の自然法論や自然権の主張がそうだし，その現代版とも言える進化のプロセスにおける改良という概念もそうだ。ものごとをアニミズムで説明しようとするのは，論理学者が「怠惰な理性」と呼ぶ誤謬にほかならない。産業や科学の目的からすれば，怠惰な理性は，ものごとの理解と評価を妨げる邪魔者である。
アニミズム的な思考習慣は，産業への直接の影響を別にしても，次の理由から経済学にとって重要である。第一に，アニミズム的習慣に付随し，かつ経済的に重要な他の古い特性の存在を示す信頼できる指標となる。しかも存在だけでなく，ある程度は特性の強弱も示す指標となる。第二に，アニミズム信仰から擬人神信仰への発展過程で形成された宗教儀礼は，次の二点で世俗的な影響力を持つ。一つには，すでに述べたように，社会における財の誚費や美的感覚の基準に影響を与える。もう一つには，優越者との関係性を習慣的に認識させ，これを維持することによって，身分や忠誠を強く意識させる。
この最後の点についてすこし述べておこう。個人の性格を形成している思考習慣というものは，ある意味で有機的な統合体である。どこか一つの点で何らかの方向へ顕著な変化が起きると，呼応して別の方向でも変化が起きて，それが生活に表れる。思考習慣にせよ，生活上の習慣にせよ，一人の人間の一つの生活の連続する局面にほかならない。したがって何らかの刺激に応じて形成された習慣は，別の刺激に対する反応の性質にも影響を与えずにはおかない。人間の性質は，どこか一点が変われば全体が変わるのである。この理由から，またおそらくはより重要だがここでは扱えない不明確な理由からも，人間の性質のさまざまな特性には複数の変化が同時に発生すると考えられる。たとえば掠奪的な生活様式が発達した野蛮時代の人々には，アニミズム的習慣，事物の神格化，強い身分感覚が見られる。一方，野蛮時代の前の時期にも後の時期にも擬人観やアニミズム感覚はさほど目立たないし，平和な社会では，身分感覚もだいたいにおいて弱い。ただし掠奪期に先立つ未開時代には，全員とは言わないまでも大半の人が，いくらか特殊な強いアニミズム信仰を抱いていた。原始未開の人々にとってのアニミズムは野蛮時代の人々や退化した未開人ほど厳粛なものではなかったため，迷信ではなく幻想的な神話を生むことになった。続く野蛮時代の文化には，狩猟精神，身分感覚，擬人観が認められる。今日の文明社会の人々の気質にも，これらの点について，似たような変化の形跡が認められることが多い。現代人のうち，スポーツ好きや賭け事好みにつながる野蛮時代の掠奪気質を持ち合わせた人々は，だいたいにおいて運頼みの傾向を備えている。すくなくともこの人たちは，事物に霊魂が宿ると信じて賭博をしており，この意味で擬人観の持ち主である。彼らが何らかの宗教を信じるとしたら，素朴で一途な人間的な神を信じることが多い。そうした神を戴かない宗教（ユニテリアンやユニバーサリストなど）に精神的やすらぎを求める賭け事好きは，あまり見かけない。
擬人観と掠奪的な思考習慣とのこうした結びつきは，擬人神観に基づく信仰は身分制に有利な思考習慣を維持するという事実と深い関係がある。とはいえこの点に関して，宗教の影響と受け継いだ気質との同時発生的変化の影響を峻別することは不可能だ。掠奪気質，身分感覚，擬人神信仰が最高の発達段階に達しだのは，野蛮時代の文化の下である。そしてこの文化水準の社会にこの三つが表れる場合には，三者の間に相互的な関係が生まれる。これらが相互作用しながら今日の個人と階級の習慣や態度に繰り返し表れる様子は，個人の特性や習慣とみなされる心理現象の中に，同じような因果的あるいは有機的関係が存在することを暗示している。すでに論じたとおり，社会構造の一要素としての身分関係は掠奪的な生活習慣の落とし子てあって，掠奪文化の価値観を厳格な形で表現したものが身分制だと言える。一方，擬人神信仰においては，万物に超自然的で不可解な力が宿るという理解の上に身分関係の体系が築かれている。よって，このような宗教を生んだ外的要因を探っていくと，古代の人々に広く浸透したアニミズム感覚に行き着くと考えられる。この感覚は掠奪的な生活習慣によって規定され，ある程度修正されながら発展してきたのであり，その結果として，掠奪文化に特徴的な思考習慣を全面的に備えた人格が超自然的な力に与えられることになった。
ここで経済学と直接関係があり，したがってとくに取り上げるべき重要な事項は，次のとおりである。第一に，前章でも論じたが，本書で武勇と呼ぶ掠奪的・競争的な思考習慣は，本来の勤労本能が野蛮時代に変化したものにほかならない。他人と比較し差をつけようとする習慣の下で，勤労本能は武勇という特殊な形に変貌を遂げた。第二に，身分関係は，そうした差別化に世間が認める尺度を当てはめ，等級づけを行って公的な形で表しかものである。第三に，擬人神信仰は，人格化された超自然的な優等な力と劣等な人間との身分関係を特徴とする一つの制度である。すくなくとも，この宗教の初期のさかんな時期にはそうだった。この点を念頭に置くと，人間の本性や生活に関わるこれら三つの現象の間に密接な関係があることは容易に理解できよう。身分制と掠奪的な生活習慣は，他人に差をつけようとする習慣の下での勤労本能の表れであり，擬人神信仰や宗教儀式の習慣も，同じ習慣の下でのアニミズム感覚の表れなのである。となれば，他人と張り合う生活習慣と宗教の掟を守る習慣という二つの事柄は，一方で野蛮時代から受け継いだ人間本性を，他方でその現代的変種を補うものと捉えるべきだろう。二つの習慣はどちらも，さまざまな異なる刺激に応じてほぼ同じような性質が表出しかことに由来するのである。