| およそ政治をおこなおうとする者，とくに職業としておこなおうとする者は，この倫理的パラドックスと， |
| 政治に携わろうとする人々，とくに政治を職業としようとする人々は，この倫理的なパラドックスを忘れてはなりませんし， |
| このパラドックスの圧力の下で自分自身がどうなるだろうかという問題に対する責任を，片時も忘れてはならない。 |
| このパラドックスの圧力のもとで，自分自身がどうなりうるのかという問題にたいする責任を忘れてはなりません。 |
| 繰り返して言うが，彼はすべての暴力の中に身を潜めている悪生まれであれ， |
| 何度も繰り返すようですが，こうした人々は，あらゆる暴力のうちに待ち伏せしている悪魔的な力とかかわりあうことになるのです。 |
| アッシジの生まれ， |
| 隔てのない人間愛と慈悲の心に満ちた偉大な巨匠たちは，ナザレの人［イエス］であろうと，アッシジの人［フランチェスコ］であろうと， |
| インドの王城の出であれ，暴力という政治の手段を用いはしたかった。 |
| インドの王宮に生まれた人［ブッダ］であろうと，暴力という政治的な手段を用いることはありませんでした。 |
| 彼らの王国は「この世のものにあらず」ではあったが，それでいて彼らは昔も今もこの世に影響を与え続けている。 |
| こうした人の王国は「この世のものではない」にもかかわらず，この世で働いたのであり，いまなおこの世で働いているのです。 |
| 〔トルストイの描く〕プラトン・カラタェフやドストエフスキーの描く聖者の姿は， |
| プラトン・カラターエフの人物像や，ドストエフスキーの描く『カラマーゾフの兄弟』の長老ゾシマのような］聖人の人物像は， |
| 今なお，この人類愛に生きた達人たちの最も見事な再現である。 |
| こうした巨匠たちの姿を現代において巧みに再構成したものです。 |
| 自分の魂の救済と他人の魂の救済を願う者は，これを政治という方法によって求めはしない。 |
| 自分の魂の救済と，他者の魂の救済を求める人は，政治という道でこれを実現しようとはしません。 |
| 政治には，それとはまったく別の課題， |
| 政治の課題はまったく別のことにあります。 |
| つまり暴力によってのみ解決できるような課題がある。 |
| これは暴力によってしか解決できない課題なのです。 |
| 政治の守護神やデーモンは，愛の神，いや教会に表現されたキリスト教徒の神とも， |
| 政治の守護神や守護霊は，愛の神とのあいだの精神的な緊張のうちに生きているのであって， |
| いつ解決不可能な闘いとなって爆発するかも知れないような， |
| これはいつどんなときに，決着をつけることのできない葛藤となって爆発するかもしれないのです。 |
| そんな内的な緊張関係の中で生きているのである。 |
| この愛の神はキリスト教の世界では，教会という姿をとっています。 |
| 教会支配の時代に生きた人々でも，このことを知っていた。 |
| この葛藤は，キリスト教が支配的だった時代の人々もよく承知していたことです。 |
| フィレンツェに対しては，再三再四，秘蹟授与停止の措置がとられ――この措置は当時の人々とその魂の救済にとって， |
| たとえばフィレンツェにたいして［ローマ教臭は制裁と威嚇のために］秘蹟授与停止命令を何度も下しています。 |
| のちのカント派の倫理的判断に対する「冷厳な承認」（フィヒテの言葉）などよりも，はるかにのっぴきならぬ重圧を意味したが， |
| この命令は当時の人々とその魂の救済にとっては，（フィヒテの言葉を借りれば）カント派の倫理判断における「冷たい承認」とは |
| それでも市民たちは教会国家への反抗に立ち上がった。 |
| 比較にならないほどの重大な意味をもっていたのですが，それでも市民たちは教会国家に抵抗して立ち上がったのです。 |
| この点にふれながら，マキブヴェリは――私の思い違いでなければ，『フィレンツェ史』のある見事な一節〔第三巻〕で――， |
| マキアヴェッリはこのような状況について，たしか『フィレンツェ史』の見事な一節で， |
| 自分の魂の救済よりも自分の都市の偉大さの方を重んじた市民たちを，一人のヒーローの口を籍りて賞讃している。 |
| 自分の魂の救済よりも故郷の町フィレンツェの偉大さを望んだ市民たちを，一人の英雄の言葉として称賛しています。 |