| だが,これらは,こうしたもろもろの価値秩序の神々の争いの中でももっとも単純な場合にすぎない。 |
| しかしこれらはさまざまな価値秩序の間の〈神々の争い〉のうちでも,ごく基本的な事例にすぎません。 |
| こんな話は,さまざまな秩序や価値の神々の闘争の最も単純な場合にすぎません。 |
| フランスの文化とドイツの文化とを比較して「学問的に」その価値の高下を決しようとする場合など, |
| フランスの文化とドイツの文化を比較して,どちらの価値が高いかを,「学問的に」決定するにはどうすればよいのか, |
| たとえば誰かが,フランスの文化とドイツの文化の価値はどちらが上かを学問的に決めようとしても, |
| どうやってそうするのか私にはわからない。 |
| 私には理解できないのです。 |
| そんなことは無理ですよね。 |
| この点でも神々はだかいに争っており,しかもそれは永久にそうなのである。 |
| こうした「文化の相対的な価値の」問題について神々はずっと争ってきたのです。 |
| こんなところでも,異なる神々がずっと争っているのです。 |
| ギリシアのむかしまだ世界が神々や守護霊の支配を脱していなかったころ,人々はあるいはアフロディテに, |
| 古代ギリシアの世界が,まだ神々や守護霊の魔力の支配から逃れていなかった頃は,別の意味で神々の争いがありました。 |
| それは,かつてまだ世界が神々や霊の魔術から解放されていなかった古代ギリシヤ時代と同様です。 |
| あるいはアポロに,あるいはまたとくにかれらの属している都市の守護神に,それぞれ供物を捧げたものであった。 |
| ギリシア人は,[美の女神の]アフロディーテに,あるいは[技芸の神の]アポロンに,そして何よりも都市の神に捧げ物をしたのでした。 |
| 今日と違うのは,古代ギリシヤ人はまずアフロディテに,そしてアポロに,特に彼らの都市の神々に,生け贊を捧げたということくらいでしょう。 |
| こうした神々を祀る態度には神秘的ではあるが内面的には本ものの姿勢があった。 |
| 今日ではもはや魔術の力は失われ,神秘的な装いは帯びていませんが,きわめて柔軟に,同じようなふるまいがみられるのです。 |
| 今日の世界は,魔術から解放され,神秘の衣装はまとっていませんが, |
| だが,この姿勢がもつ魔力と装いが脱落し去った現代でも,やはり――ただ意味が違うだけで――同様のことがおこなわれている。 |
| これらの神々と,その争いを支配していたのは運命であって,「学問」ではありませんでした。 |
| それでもまだ内面的にはまったく古代と同じものが存在しています。 |
| そして,これらの神々を支配し,かれらの争いに決着をつけるものは運命であって,けっして「学問」ではない。 |
| しかし学問という方法によって,古代においては神とは何だったか,現代においては神とは何か, |
| そして,これらの神々とその闘争を統治するのは運命であって,決して学問ではありません。 |
| 学問が把握しうることは,それぞれの秩序にとって,あるいはそれぞれの秩序において,神に当たるものはたんであるかということだけである。 |
| そして古代の秩序において神とは何だったか,現代の秩序において神とは何かということは理解できるのです。 |
| 学問にできるのは,ある社会のある人にとっての神とは何か,別の社会の別の人にとっての神とは何かを理解することだけです。 |
| 教室で教師がおこなう講義も,この点を理解させることができればその任務は終るのである。 |
| 教室で講義する教師の任務は,これを理解させることに尽きますが, |
| このことを理解させるだけで,教室での教授によるどんな講義もそれで十分です。 |
| もとより,その講義のなかにかくされている重大な人生の問題は,これで片づいたわけではないが, |
| もちろんそこに潜んでいる人生にとっての重大な問題は,これに尽きるものではありません。 |
| だからといって,講義が終わるのと同時に,価値秩序の闘争の中に濳んでいる,人問が生きていく上で避けることができない暴力という問題が終わることはありません。 |
| この点については,大学の教壇以外のところにある別の力が物をいうのである。 |
| しかしこれについて発言する力があるのは,大学の教壇から語る教師ではないのです。 |
| それについては,大学の教壇とは別の力が物を言うでしょう。 |