| ところで,あたかもこの前提こそが神学にとって「学問」であることの彼岸にあるものなのである。 |
| すると神学にとっての問題は,これらの絶対的に承認されるべき前提を全体の世界像のうちで,どのようにして意義のあるものとして解釈できるかということでした。 |
| そこでまた神学は問いかけます。これらの,必ず受け入れられるべき諸前提の意味は,世界の全体像の中でどうやって解明されるのか,と。 |
| それは,普通いう意味の「知識」ではなくて「所有」である。だからして,それらを―― |
| こうした前提そのものは,「学問」である神学には左右しえないものだったのです。 |
| こう問うとき,神学にとってそれらの諸前提自体は,学問とは一切無関係です。それらの諸前提は,普通理解されている意味での知る対象,学問の対象ではなくて,持つ対象だからです。 |
| つまり信仰やその他の神聖な状態を1「所有」しないものにとっては,神学自身によってそれの代用をさせるわけにはいかない。 |
| というのはこうした前提は普通の意味で「知っているもの」ではなく,「身についたもの」だったのです。 |
| だから,それらの諸前提を,つまり信仰やその他の神聖な権限を持だない人にとって,いかなる神学も信仰の代わりになることはできません。 |
| まして,他の学問では到底だめである。それどころか,一般に「既成の」神学では, |
| こうした前提を(それは信仰であり,ある神聖な状態であるわけですが)身につけていない人にとっては,神学をその代用にすることはできないのです。 |
| まして,神学以外の他の学問ではますます代わりにはなれません。こうした学問的な神学ではなく,実際に信者に強く信じられている神学では, |
| 信者らは例のアウグスチヌスの「不合理なるがゆえに我は信ず」という句に相当するような境地にまで到達するのである。 |
| 反対に,すべての「実定的な」宗教においては,信徒はアウグスティヌスの言葉を借りれば,「不条理であるがゆえに,われ信ず」というような境地にまでいたるのです。 |
| 信者は,アウグスチメスの「不合理なるがゆえに我信ず」という言葉が当てはまるようなところにまで達します。 |
| このような「知性の犠牲」の達人となる能力は,既成宗教の信仰をもつ人々の決定的な特徴である。 |
| 実定的な宗教の信徙たちにみられる決定的な特徴は,このような「知性を犠牲とする」技において名手であることです。 |
| こうした,強度に宗教的な大開か持っている,合理的知性を犠牲にして信仰を深める宗教的達人の能力は,普通の人間とはまったく違うものです。 |
| そうであるとすれば,この事実は,「学問」の価値領域と宗教的救いのそれとのあいたの争いが, |
| そうだとすると,この状況が示しているのは,神学かおるにもかかわらず(むしろ神学部あるために, |
| したがって,これらの事実が示しているのは,神学かおるにもかかわらず,いや,むしろ神学があるからこそ, |
| 神学――それによってこそこの事実は明るみに出されたのだが,その神学――があるにもかかわらず, |
| 「学問」に固有の価値の領域と,宗教的な救いのもたらす価値の領域のおいたには,調停することのできない対立関係が存在するということ, |
| 学問の価値領域と宗教的な救いの価値領域のおいたの緊張関係は橋渡しできないということであり, |
| いな,むしろ神学があるがゆえに,調停されがたいものであることを示している。 |
| そして神学がこうした対立関係をあらわにするということなのです。 |
| 神学こそがその事実を暴露してしまったということなのです。 |