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Brahmanic philosophy was concerned with the relationship between manifoldness (of phenomena) and unity (Brahman).

バラモンの哲学では（現象の）多種多様性と合一性（ブラーマン）との関係に関心を抱いた。

But paradoxical philosophy is neither in India nor in China to be confused with a dualistic standpoint.

しかし，逆説の哲学は，インドにおいても中国においても二元論的見地と混同されてはならない。

The harmony (unity) consists in the conflicting position from which it is made up.

調和（合一性）とは，調和がそこから作られた，葛藤しているそのままのそのところにあるものなのである。

"Brahmanical thinking was centered from the beginning around the paradox of the simultaneous antagonisms--yet--identity of the manifest forces and forms of the phenomenal world ...."

「バラモンの思考は始めから，同時的な捨抗関係にみる逆説--しかし--現象的な世界の顕在的な諸力と諸形態との同一性をめぐって集中した…。」

The ultimate power in the Universe as well as in man transcends both the conceptual and the sensual sphere.

宇宙においても人間においてと同じように，究極の力は，概念的ならびに感覚的というような領域を超越している。

It is therefore "neither this nor thus."

それゆえにこそ，それは「これでもなくまた，あれでもないのである。」

But, as Zimmer remarks, "there is no antagonism between 'real and unreal' in this strictly non-dualistic realization."

しかし，ジンメルが注意するように「この厳密に非二元論的な現実化においては，（現実と非現実）との間には括抗関係はない」のである。

In their search for unity behind manifoldness, the Brahman thinkers came to the conclusion that the perceived pair of opposites reflects the nature not of things but of the perceiving mind.

多様性の背後にある統一性の探究において，バラモンの思索家たちは，互いに対立するものとして知覚されているものは物の本質を反映しているのではなく，知覚する心の性質を反映しているものであるという結論に達した。

The perceiving thought must transcend itself if it is to attain true reality.

知覚する思考は，もしそれがほんとうの実在に到達すべきものであるならば，それ自身を超越しなければならないのである。

Opposition is a category of man's mind, not in itself an element of reality.

対立というのは人間の心のカテゴリーであり，それ自身において実在の要素をなすものではない。

In the Rig-Veda the principle is expressed in this form:

リグ・ヴェーダの中ではこの原理はつぎのような形で表現されている。

"I am the two, the life force and the life material, the two at once."

すなわち「私は二者，すなわち生命の力であり，生命の資料である。同時にこの二者である」と。

The ultimate consequence of the idea that thought can only perceive in contradictions has found an even more drastic sequence in Vedantic thinking,

思想は矛盾においてのみ知得されうるものだという観念から究極するところのものは，ヴェーダの思想の中に，よりいっそうはげしい結論となってみられる。

which postulates that thought--with all its fine distinction--was "only a more subtle horizon of ignorance,

それは思想--あらゆる微妙な差異をそなえた思想--は「無知のいっそう巧みな地平である。

in fact the most subtle of all the deluding devices of maya."

事実，人を迷わせるすべてのものの中で，もっとも巧みなものはマーヤの策略であった」ということを要請しているのである。

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